Cien años de arte deshumanizado

    Se cumplen cien años de la publicación del libro La deshumanización del arte, de José Ortega y Gasset. A pesar de haber transcurrido tanto tiempo, el problema que planteó el filósofo sigue aquí, y quizás de forma más compleja. Para mucha gente, el nuevo arte, el de vanguardia, resulta incomprensible: lo rechazan porque no lo entienden. En ese libro hay un honesto esfuerzo analítico por aclarar en qué consiste ese nuevo arte y por qué es impopular, un arte de artistas, de minorías que tienen la “capacidad de percibir valores puramente artísticos”.

    Dejando a un lado sus gustos, Ortega admite que en esos jóvenes artistas germina “un nuevo sentido del arte, perfectamente claro, coherente y racional”. Al principio del breve ensayo, menciona varias tendencias “sumamente conexas entre sí”. Es un arte que tiende a la deshumanización, a evitar las formas vivas, a buscar la obra de arte en sí misma, a considerar el arte como juego y nada más, a una esencial ironía, a eludir toda falsedad y a ver el arte como algo intrascendente. Ortega es consciente de que hay diversidad de técnicas y de tipos de creadores, pero piensa que esas tendencias o rasgos sirven para comprender la esencia del arte de principios del siglo XX. Y reconoce que, nos guste o no, ya no hay marcha atrás.

    En cien años, ese nuevo arte no solo no ha desaparecido, sino que ha recorrido infinitos senderos, llevando al extremo esas tendencias que el filósofo describió con tanta claridad. Ese arte de vanguardia ha ocupado los grandes museos, forma parte de prestigiosas colecciones, se enseña en las universidades y ha alcanzado precios astronómicos en el mercado. Ya no decimos que es un arte impopular, pero sigue generando polémica. Todos conocemos a personas que piensan que el arte abstracto o conceptual no es verdadero arte. Lo consideran una broma de mal gusto o una estafa. Hace muy poco, en una exposición de carácter figurativo, la autoridad académica encargada de inaugurarla llegó decir que ya era hora de hablar claro: eso que llaman arte conceptual no ha aportado hasta ahora nada realmente bueno y no es comparable con el arte de verdad. Por lo tanto, algo de incomprensión todavía permanece en el ambiente cultural.

    A través de la metáfora, la ironía, la esquematización, el manejo de la distancia y la perspectiva, el nuevo arte se aleja de la realidad, de todo lo humano y vital, dice Ortega. En ese sentido, es un arte deshumanizado. En el cuadro, el poema, la obra musical o la representación teatral, lo importante no es reflejar las pasiones humanas, una historia o un paisaje. Ya no tiene sentido preguntarse qué significa, qué representa o qué cuenta. El espectador busca la realidad en la obra, pero no aparece. Busca alguna referencia al mundo para poder dar sentido al cuadro o la sinfonía. Y lo único que encuentra son formas, conceptos puros, ironía y juego carente de trascendencia. Esta es la causa de la incomprensión.

    El arte que hace crítica social, sea una pintura o una novela, queda también fuera de ese arte puro. Es panfleto, ideología, pero no arte. Cualquier indicio de representación, de figuración o de realismo nos lanza fuera del juego formal. Ese arte puro exige contemplación desinteresada, desvitalizada. Si aceptamos el juego formal del artista, debemos estar dispuestos a habitar una creación sintáctica que no necesita ir más allá. Ortega dice que huir de la realidad no es tan fácil como parece… 

    El realismo permite que nos “enganchemos” a la obra con emociones, descripciones, historias o crítica social. Numerosos lectores acuden a la librería y quieren una obra que los enganche y atrape. Para que eso ocurra, tiene que darse una identificación. Debe ser posible reconocer algo vital que enlace con nuestros intereses. El nuevo arte vanguardista pide que contemplemos una idea, una estructura, sin ir más allá. Incluso cuando parecen que hablan de la realidad natural o social, los nuevos artistas dicen que no, que eso no es lo importante, que la clave está en las relaciones cromáticas puras, en el juego metaliterario, en la obra en sí como artefacto perceptivo, sintáctico o conceptual. Es este juego el que nos hace humanos, aclaran.

https://www.diariodejerez.es/jerez/cien-anos-arte-deshumanizado_0_2005004225.html

Poe

 

Horror vacui

 https://www.lavozdelsur.es/opinion/horror-vacui_339778_102.html

El diálogo como camino

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA"

    Nunca se había hablado tanto como ahora. El desarrollo de las democracias, la extensión de los medios de comunicación de masas y las nuevas tecnologías han dado lugar a una sociedad en la que se habla de forma continua, sin pausa. Los nuevos dispositivos generan un intercambio constante de palabras. Los usuarios viven sumergidos en una conversación infinita. Se habla mucho, pero se dialoga poco.

    Las maquinarias ideológicas de los partidos políticos producen ideas, argumentos y teorías. Cada bando lleva su discurso prefabricado. Cada maquinaria ya conoce la verdad… No necesita al otro para elaborarla. En el parlamento se ignora lo que dice el otro.

    La vida de los dispositivos y las redes es lingüística, pero fragmentaria. Me viene a la cabeza la imagen de una trituradora de documentos. Algo así son las redes. Trituran la comunicación: es difícil seguir un hilo argumentativo. Solo hay flecos inconexos. Y cualquiera sabe que los intercambios de datos con la IA no son diálogos.

    El verdadero diálogo tiene que ver con el deseo de buscar la verdad con otras personas, tanto en el terreno práctico como en el teórico. Desde los inicios de la filosofía, el diálogo tiene una relación esencial con la amistad. Dialogar es compartir mucho más que ideas. "Se puede vivir sin amigos. Y entonces uno habla consigo mismo. O vivir con algunos amigos, pocos, y mantener conversaciones tête-à-tête, donde no solo se intercambian palabras, sino también sentidos del vivir", dice el filósofo José María Tello. Dialogar es compartir formas de existir, cara a cara.

    Desde Sócrates y Platón hasta Gadamer y Habermas, el diálogo ha sido considerado el camino natural del pensamiento. A través del logos, de la razón, de la palabra, vamos planteando preguntas. A través del logos, ofrecemos respuestas, ideas. Queremos definir qué es el bien o la virtud. Y necesitamos interpretar, aclarar, qué significa un concepto o un texto. La dialéctica desemboca en la hermenéutica y en la ética. Hay que descubrir el sentido, el significado de los conceptos, para llegar a acuerdos. Discutimos para convencer y demostrar. Por eso el diálogo ha de ser infinito.

    El diálogo es uno de los géneros filosóficos, una forma de escritura que inauguraron los griegos. Pero no se trata del género más frecuentado por los filósofos de hoy. La mayor parte de los textos filosóficos acuden al ensayo y el artículo. Por eso nos alegramos cuando algún escritor se atreve a romper la monotonía editorial y nos muestra otra escritura.

    El filósofo Francisco J. Fernández acaba de publicar El Banquete de los Atrabiliarios, en la editorial Plaza y Valdés. Gracias a las nuevas tecnologías, hemos podido conversar con el autor. Su intención ha sido recuperar una tradición que hoy está de capa caída. Nos recuerda que hay excepciones recientes en el panorama filosófico español. Este libro sigue la estela de García Calvo o Gómez Pin, que escribieron diálogos para tratar temas de gramática o de matemáticas.

    El diálogo ha sido utilizado por muchos filósofos como un recurso didáctico, para exponer ideas y teorías ya elaboradas con antelación. Francisco J. Fernández no ha seguido esa línea. Para él, el diálogo es pensamiento vivo. Es lo que ha querido reflejar en el libro. “No tengo las ideas preconcebidas. Quiero dar cuenta de cómo se van construyendo en el diálogo”. Las ideas se mueven. Quizás sea un error pretender fijarlas o detenerlas. Le interesa la dimensión objetiva de la dialéctica, ese entrelazamiento de ideas que surge a lo largo del diálogo, con independencia de las intenciones subjetivas de los participantes. 

    Para captar ese pensamiento vivo y evitar el didactismo exagerado, ha tenido que realizar un esfuerzo narrativo, literario, y dar vida a los personajes que intervienen, nos explica el autor. Una de las grandes ventajas del diálogo es que no desaparece el sujeto de carne y hueso que habla y piensa. Frente al gélido objetivismo del ensayo, frente a la moda cientificista imperante, frente a la tiranía de los dispositivos: acudamos al banquete de los que desean pensar.

https://www.diariodejerez.es/jerez/dialogo-camino_0_2004109426.html

Tecnología y riesgo

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA"

    “El riesgo cero no existe”, nos han repetido con insistencia en las últimas semanas. Ya los primeros seres humanos tuvieron que darse cuenta de que manejar un hacha conllevaba asumir ciertos riesgos. Piensen en el manejo del fuego o las canalizaciones del agua. En cualquier momento podía producirse algún daño. Muy pronto quedó patente que la transformación del entorno para satisfacer necesidades implicaba generar peligros que antes no existían. Innovar significa asumir nuevos riesgos.

    Para controlar los riesgos necesitamos analizar al menos tres aspectos: el tipo de daño, las causas que lo generan y la probabilidad de que ocurra. Desde las técnicas más simples de los cazadores recolectores hasta la tecnociencia actual, nunca ha sido fácil conocer esas tres dimensiones. Los riesgos están controlados cuando somos capaces de predecirlos y eliminarlos. Si esto no ocurre, nos toca vivir con la incertidumbre.

    En las técnicas precientíficas, predominaba el “saber cómo” frente al “saber por qué”. Se sabía cómo construir algo aunque se desconociesen las verdaderas causas físicas, químicas o biológicas de los procesos que se manejaban. Gracias a la experiencia y el conocimiento práctico transmitido de generación en generación, se podía saber qué riesgos se asociaban a una técnica. Era una parte del aprendizaje del oficio. El artesano se lo enseñaba al aprendiz. El maestro conocía la fragilidad de los materiales y los problemas que podían surgir en la construcción del objeto y su uso.

    En la tecnología basada en el conocimiento científico es posible predecir algunos riesgos antes de fabricar y usar un nuevo aparato. El problema es que cuanto más conocimiento se necesita para crear un sistema de artefactos, más complejidad técnica se requiere para controlar sus riesgos. Con el principio de precaución y las moratorias, la comunidad científica introduce la prudencia en el sistema tecnológico. Cuando la incertidumbre es muy alta, es mejor esperar, no precipitarse. Es lo que está ocurriendo con la I.A o la ingeniería genética, por ejemplo. La complejidad de los sistemas técnicos hace imposible a veces conocer las consecuencias negativas a largo plazo. Los daños, además, dejan de ser locales para convertirse en globales.

    Vivimos con sistemas técnicos, no con aparatos aislados. Acabamos de comprobar cómo muchos sistemas técnicos dependen de la red eléctrica, que es un entramado muy enrevesado, por lo visto. Pero la existencia de redes y sistemas técnicos no es algo nuevo. Recordemos las redes de caminos, los sistemas de riego… El panadero o el alfarero formaban parte de un sistema de producción. Lo que ha cambiado ahora es el grado de complejidad e interdependencia. Para construir una vela hoy necesitamos que haya electricidad…

    Esta complejidad sistémica también incluye a las necesidades humanas. Somos consumidores atrapados en una red de necesidades. Necesitamos electricidad para cargar el móvil, para luego poder pagar, recibir mensajes, trabajar… Cuando hay un fallo, nos damos cuenta de la interdependencia de todos esos artefactos y de todas esas necesidades asociadas. 

    A pesar de que el sistema tecnológico se basa en el conocimiento científico (objetivo y contrastable empíricamente), el sistema de las necesidades funciona gracias a la percepción subjetiva del riesgo. Lo que importa es cómo perciban los riesgos el consumidor y el votante. Aquí entran en juego los intereses de las grandes empresas. El Estado, que debería preocuparse por el bien común, tiene que negociar con esos agentes económicos, de los que depende.

https://www.diariodejerez.es/jerez/tecnologia-riesgo_0_2003920801.html

El kit de pensamiento crítico

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA"

    Ahora se han puesto de moda los kits de supervivencia. Incluso los recomiendan algunos Estados. Alimentos, medicamentos, productos de higiene, una radio, una linterna, pilas, pastillas de yodo, un hornillo, cerillas, documentos básicos, dinero… Lo justo y necesario para aguantar más o menos vivo durante tres días en caso de guerra. Los ciudadanos de la Unión Europea necesitamos un kit para ser autosuficientes en una situación de emergencia extrema, ya sea una invasión, un ataque con misiles o una lluvia de aranceles.

    Nos quieren meter el miedo en el cuerpo. Dan por hecho que no van a ser capaces de solucionar los problemas geopolíticos en los que andan liados. Es una pena. Nadie nos ha ofrecido un kit de pensamiento para evitar ser engullidos por las estrategias de esas fuerzas geopolíticas, interesadas en que nuestro cuerpo esté a rebosar de miedo. Sería un kit humilde y provisional, fácil de utilizar en caso de emergencia ideológica, como la propaganda o la manipulación. Es conveniente no confundir este kit de pensamiento crítico con el otro, el kit de pensamiento acrítico, el que se utiliza para los simulacros de debates políticos, el kit para militantes acérrimos y polarizados.

    En el kit de pensamiento crítico no debería faltar el escepticismo. La duda es sana siempre, incluso en situaciones de emergencia. No tiene nada que ver con el negacionismo ciego y estéril. El escéptico examina las ideas que circulan por el mundo, por su mente. Escarba en las raíces para localizar el origen. Puede que sean falsas o no, pero no se obsesiona con ello. Cabe alargar el tiempo de análisis hasta el infinito. En tiempos de emergencia todas las señales generan sospecha.

    El escepticismo va acompañado de la prudencia y la búsqueda de la ataraxia. El miedo en el cuerpo genera desorden, angustia, inquietud, dolor y zozobra. Las plantas eran un modelo para los escépticos antiguos. Saben estar ahí, sin hacer nada, recibiendo la luz del sol y moviéndose lo menos posible. El afán por la verdad absoluta puede desquiciar a cualquiera. Por eso se inventan tantas y de tantos pelajes: metafísicas, éticas, políticas, artísticas.

    El mundo no está habitado por ciudadanos abstractos, sino por personas concretas, de carne y hueso. En la sección ética del kit de pensamiento, la persona es el centro y el límite. En tiempos de emergencia hay que pensar en las personas reales. La geopolítica no detecta personas, solo recursos. El kit tiene que ayudarnos a ser auténticos. La maquinaria del miedo utiliza la clasificación para atrapar. Solo la perspectiva única, el ser únicos, nos librará de la red que exprime y aturde. La única red posible es la de seres autónomos, seres que dialogan sobre la vida real.

    Ya nadie habla de la teoría crítica de las necesidades. Desde los griegos, la autosuficiencia, el no necesitar nada, se identificó con la felicidad y la sabiduría. El miedo en el cuerpo sirve para ocultar la gran contradicción geopolítica: “Al reducir las necesidades, la economía capitalista colapsa. Al aumentar las necesidades el planeta se consume”. El kit traerá instrucciones para imaginar las necesidades radicales y el bien común. Frente al orden que establece la razón de carne y hueso (Alimento, vivienda, salud, educación…), el miedo en el cuerpo invierte la jerarquía de las necesidades. Resulta que hay que incrementar el gasto en armamento… 

    El kit de pensamiento carece de sentido sin la mirada irónica del artista. Observar, leer, escuchar y crear. Hay que mirar el mundo como si fuera una metáfora, un símbolo o un juego formal y lírico. Ese desapego desactivará los mecanismos del miedo que utiliza el poder. Los que mandan quieren que su lógica descabellada y suicida sea tomada en serio por los ciudadanos. El artista sabe crear situaciones que desmontan esa lógica de la extracción y el beneficio infinito. Crea situaciones que revelan la raíz absurda del modo de vida impuesto. La sensibilidad del poeta, el músico o el pintor es el mejor detector de lo inhumano, de la falta de dignidad, en fin, de lo insensato.

https://www.diariodejerez.es/jerez/educacion-cerebros-toneles-kit-pensamiento-critico_0_2003677605.html

Los límites de la literatura

    Dice Luisgé Martín, el escritor del El odio, que su objetivo era entender al asesino, a José Bretón, que está en prisión por matar a sus dos hijos. La madre, Ruth Ortiz, ha acudido a la justicia para que ese libro no salga a la luz. Quiere que se proteja el derecho a la intimidad y la imagen de Ruth y José. Y la editorial Anagrama y el escritor creen que tienen derecho a publicar esa obra. Sus argumentos se centran en la libertad de expresión y creación literaria. Prohibir la publicación del libro atentaría contra derechos fundamentales. Sin embargo, la abogada de Ruth considera que lo único que se va a conseguir con ese libro es aumentar el daño y el dolor.

    Lo primero que se le ocurre a cualquiera ante esta noticia es “¿qué necesidad había de todo esto?”. Al lector le vienen a la mente las imágenes del proceso, largo y terrible. Rememora las escenas de sufrimiento aparecidas en todos los medios de comunicación. Ya tuvimos bastante. Ya se informó al detalle. La primera reacción del lector es decir que “no había necesidad de ese libro”, o incluso que “no es justo hacer sufrir más a esa madre”.

    Luisgé Martín le ha explicado a Jorge Morla en El País cuáles eran sus intenciones al emprender la escritura de ese libro. Se trata de una investigación. Ha querido entender cómo pudo José Bretón llevar a cabo semejante crimen. Así pues, habría una necesidad de explicar y comprender lo que sucedió. Esa necesidad justificaría la publicación de la obra. Dice que no pretende dar voz a José Bretón, sino mostrar sus contradicciones, “los laberintos de la infamia y de la vileza de un asesino”. Dice en la entrevista, que “la literatura no está para divertir, está para doler”. Luisgé considera infantil fijar límites a los temas que puede tratar la literatura.

    Poner vallas a la literatura y la creación nunca es bueno ni fácil. Habría que tener muy claros esos límites y quiénes deben elaborarlos y establecerlos. Habrá muchos lectores que piensen que una obra literaria tiene valor en sí misma y que no puede ser censurada. Incluso pueden decir que si se prohíbe el libro, se les está negando el derecho a estar informados de lo que ocurre en el mundo o a disfrutar de una obra literaria. La censura perjudica al creador y al receptor, ya que impide el desarrollo personal de ambos.

    Entraríamos aquí en una discusión infinita sobre qué es el valor literario de una obra. A ver quién se atreve hoy a definir qué es la literatura, el arte, la música o el periodismo… Luego viene lo del realismo y el dolor: provocar dolor existencial y filosófico (al reflexionar sobre la naturaleza humana) no es lo mismo que provocar dolor concreto personal, con nombres y apellidos. Para unos, mostrar detalles concretos no aportará nada, solo será un espectáculo morboso. Pero para otros es necesario conocer la verdad, la abstracta y la concreta, aunque duela. Solo así evitaremos que vuelva a ocurrir y pondremos los medios necesarios. 

     Ahora bien, los jueces sí pueden proteger los derechos de todos los ciudadanos y hacer que se cumpla la ley. Tendrán que investigar, valorar los hechos e interpretar las normas. Quizás digan que nada hay por encima de los derechos fundamentales. Y que se está vulnerando la intimidad y la dignidad de varias personas al publicar ese libro. Quizás el juez diga que ese objetivo de explicar y comprender se podría haber alcanzado de otra forma: por ejemplo elaborando un ensayo de carácter general, comparando casos, sin dar nombres. Quizás diga que ese tipo de escritura no es una investigación científica que pueda aportar algo relevante, ya que solo va a describir un hecho concreto. O todo lo contrario, quizás sean los derechos de creación e información los que prevalezcan…

https://www.lavozdelsur.es/opinion/limites-literatura_330978_102.html

Miedo en el cuerpo

    Recuerden los discursos de hace cinco años. Nos decían que aquella pandemia nos serviría para aprender a valorar lo importante. Y que íbamos a salir del estado de alarma siendo mejores. La responsabilidad y la solidaridad de los ciudadanos conmovieron a las autoridades. En mi pueblo, Piña de Campos, el Ayuntamiento agradeció a los vecinos su comportamiento ejemplar con un diploma.

    Los gobernantes aprendieron a distinguir lo necesario de lo superfluo. De repente, se dieron cuenta de que el gasto en sanidad debía aumentar. El sistema debía ser reforzado, con más recursos, más medios técnicos y más personal. Algo parecido sucedió con el sistema educativo, los transportes o la producción de alimentos. Había que prepararse para afrontar los nuevos retos… Una nueva escala de valores había nacido. Primero las necesidades básicas y la solidaridad, luego el resto.

    Esa nueva tabla de valores pronto se volvió un espejismo, una ficción, quizás un engaño. Hoy la sociedad civil sigue teniendo claro cuáles son esas necesidades. Sin embargo, parece que los gobiernos y las instituciones se dedican a otros asuntos, ajenos a la vida de las gentes.

    Ahora los discursos son otros. Hay que aumentar el gasto en defensa para alcanzar la autonomía estratégica. No hay que depender del paraguas militar de los Estado Unidos de América. La disciplina presupuestaria ya no importa. El problema del déficit público está en otro plano. No se penalizará al que se pase del límite. El gasto en políticas sociales no se verá afectado. Es un asunto de responsabilidad colectiva…

    Nos han vuelto a meter el miedo en el cuerpo. Y nos quieren convencer de que todo se arreglará construyendo más armas para matar gente. Nos dan a entender que hay unas leyes de la política que escapan a nuestra comprensión. Y que somos unos irresponsables si nos negamos a seguir el juego de la guerra y la industria de las armas. Hablan de de otra solidaridad, por lo visto. No es el mismo concepto que usábamos hace cinco años.

    La escalada militar no es una solución. Nunca lo ha sido. Ese aumento del gasto en defensa es un síntoma de que gran parte de las instituciones internacionales han fracasado. No han sabido mantener la paz. Las invasiones, los bombardeos sobre población civil… Siempre pagan los mismos. ¿No se les ha ocurrido revisar el funcionamiento de esos organismos mundiales? 

     Que ahora se hable de responsabilidad y solidaridad para seguir preparando la guerra es una indecencia política. ¡Que viene el lobo! ¡No seáis irresponsables! ¡El buenismo no es inteligente! ¡Hay que ser realistas y armarnos hasta los dientes! El truco del miedo en el cuerpo está funcionando. Deberíamos estar planteando una huelga general para recordar a los gobiernos europeos que los ciudadanos sabemos cuáles son nuestras necesidades básicas y nuestros valores: y la guerra no está entre ellos.

https://www.lavozdelsur.es/opinion/miedo-en-cuerpo_330516_102.html

El enigma inquietante de la amistad

      

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA"

         

    La decepción suele empujar a la reflexión. Cuando algo no funciona, surge la pregunta sobre qué ha fallado. En el caso de las relaciones humanas, no es mera curiosidad teórica, sino necesidad práctica. Pero es cierto que la plenitud y el éxito también obligan a pensar, pues provocan admiración. Así que la pregunta acerca de la amistad puede venir por esos dos senderos. La traición del amigo revela que no había una verdadera amistad. Y la lealtad a lo largo de los años nos asombra: ¿en qué consiste ese vínculo afectivo tan resistente?

    La amistad ha sido considerada desde siempre una de las relaciones humanas más valiosas. No en vano es una actividad asociada a la felicidad. Ahora, la aceleración de la sociedad de consumo, junto con los dispositivos electrónicos y las redes de comunicación, ha transformado todos los vínculos sociales. Urge volver a explicar en las aulas en qué consiste esa relación tan elogiada por los filósofos de todos los tiempos. En una sociedad en la que todo es un medio para alcanzar algo, la verdadera amistad nos muestra la posibilidad de tratar al otro como fin en sí mismo, sin buscar ninguna utilidad.

    La pensadora Marina Garcés nos ofrece el ensayo titulado La pasión de los extraños, en la editorial Galaxia Gutenberg. En un mundo de incertidumbre y precariedad, dice la autora, la amistad se presenta como un espacio de seguridad. Al mismo tiempo, es un espacio de relaciones tan inquietante como temible, añade. La intimidad y la libertad están en juego. La relación entre amigos no es fácil de definir. Basta con estar juntos, con lazos muy fuertes que pueden romperse en cualquier momento.

    Sobre la amistad hay un consenso que viene de lejos. Está rodeada de rituales, normas y costumbres. Sin embargo, no hay instituciones para regularla. El libro pretende ser una investigación que recorra los márgenes de la escritura sobre la amistad, los vacíos conceptuales. Marina Garcés quiere sacar a la luz lo que permanece oculto, lo que no se dice, a pesar de hablar tanto de ella y proponerla, incluso, como remedio terapéutico para nuestros males.

   Y lo primero que queda claro es que se trata de una relación ambivalente. Sirve tanto para socializarnos como para poner en cuestión las normas establecidas. Al elegir los amigos, cambiamos de contexto social y afectivo. La familia nos viene dada, pero los amigos no, vienen de fuera. Es una relación rara, remarca Marina, sin instituciones ni leyes que la regulen. La hipótesis explicativa de la autora consiste en la “pasión de los extraños”. La verdadera amistad brota entre extraños. El encanto inexplicable de lo extraño genera alianzas casi indestructibles, frente a la tiranía del tiempo, la necesidad, la opresión, la aceleración o la soledad.

    Ha existido bastante acuerdo entre los filósofos. La amistad tiene que ver con la virtud, con el bien. Hay verdaderas y falsas amistades. La verdadera, la perfecta, no depende de la utilidad o el placer, sino de la virtud, de reconocer con la inteligencia la excelencia única del otro. Ese reconocimiento mutuo requiere dos ingredientes: tiempo compartido y ausencia de cualquier tipo de dependencia. Es amor a la libertad del otro. Por último, es necesaria una comunidad política que la haga posible. 

    Marina Garcés parte de una sospecha: ese consenso esconde algo. El ideal de amistad clásico es androcéntrico, entre hombres iguales y libres. Las demás posibilidades han quedado en los márgenes. Es lo que ha ocurrido con la amistad entre mujeres, por ejemplo. Además es un modelo clasista, válido para personas que ya cuentan con todas las necesidades cubiertas. La amistad perfecta se presenta como un ideal casi inalcanzable en la vida diaria. Por eso Marina Garcés explora otras visiones más próximas a la vida real de la gente, donde hay necesidad y dependencia, escucha y cuidado mutuo.

https://www.diariodejerez.es/jerez/cerebros-toneles-enigma-inquietante-amistad_0_2003490492.html

Hablar del cielo y buscar sentido

Ilustración de Domingo Martínez González

    Casi no hablamos del cielo. Me refiero a las estrellas, los planetas, los cometas y las galaxias. En contadas ocasiones miramos hacia arriba y decimos algo sobre el firmamento. Suele ser cuando salimos al campo y nos alejamos de las ciudades, casi siempre en verano. La mayor parte del tiempo ignoramos la belleza de las estrellas. A pesar de tener al alcance de la mano toda la información necesaria para leer los cielos, parece que la gente ya no tiene esa necesidad. Cuando a un joven le dices que a simple vista puede contemplar la belleza de Venus o Júpiter, te mira desconcertado. Los dispositivos, además de acelerarnos, dirigen nuestra mirada hacia el suelo.

    En la prensa hay noticias sobre la exploración espacial casi todos los días, con secciones en los periódicos que cuentan con excelentes divulgadores científicos. Las imágenes de los telescopios actuales nos deslumbran y emocionan. Recuerden cuando se publicó la imagen del agujero negro que ocupa el centro de la Vía Láctea. Pero no todo es tranquilizador. De vez en cuando hay noticias que nos preocupan, como la actividad del Sol o la amenaza de un meteorito gigante. Ahora mismo se está siguiendo la trayectoria de un asteroide que pasará muy cerca de la Tierra en 2032.

    Para disfrutar del espectáculo nocturno no se necesita ser un experto. No es cuestión de conocimientos astronómicos. No hace falta conocer a fondo las teorías cosmológicas para quedarse pasmado ante el espectáculo nocturno. Los seres humanos lo vienen haciendo desde hace miles de años. Lo que sí es cierto es que cuanto más sabemos, la experiencia estética de mirar al cielo se vuelve más rica y compleja. Saber que una estrella está a cien años luz implica verla de otro modo. O saber que hay un millón de cuatrillones de estrellas…

    La filosofía surgió de la admiración, nos recuerda Aristóteles. Entre los científicos y filósofos actuales esa admiración no ha decrecido, todo lo contrario. Si bien hay muchos y muy buenos libros de divulgación científica, es raro encontrar ensayos que hablen del impacto filosófico que conlleva contemplar el cosmos. Hace unos días me encontré en la librería la obra Universo y sentido, del filósofo Norbert Bilbeny, publicada por Anagrama. Lleva como subtítulo “En busca del sentido en la inmensidad”.

    Es una obra extensa, setecientas páginas. El filósofo ha escrito un ensayo que se lee con placer, una obra que nace de la pasión por el saber. No sólo aparecen las reflexiones de los grandes pensadores, sino que está muy bien documentada desde el punto de vista científico. Es un ejemplo de colaboración entre ciencias y humanidades. Frente a la especialización, este libro logra integrar en un texto muy cuidado todas las inquietudes de un humanista.

    El libro comienza con la descripción de una experiencia bastante común. No es nada raro que uno se quede embelesado ante una noche estrellada. La bóveda celeste cuajada de estrellas nos intimida con su belleza. La finitud de lo humano es incapaz de atrapar la inmensidad. Así nace la experiencia de lo sublime. La imaginación se ve desbordada ante lo infinito. La razón intenta comprender esas dimensiones espaciales y temporales descomunales. Y la sensibilidad responde de forma contradictoria: ese bello abismo nos atrae al mismo tiempo que nos asusta. 

    

    El orden eterno de los astros ha inquietado siempre a la humanidad. La armonía del cosmos se basa en un orden matemático, racional y eterno, pensaban los griegos. Sin embargo, tras ese orden y esa quietud aparentes se esconde lo oscuro, lo gigantesco e impredecible. El asombro ante la inmensidad empuja al observador a preguntarse por su lugar en el cosmos. Y esa pregunta tiene que ver con el sentido de la existencia. Según unos, ese orden racional puede ser suficiente para encontrar sentido. Según otros, el orden racional es una proyección humana, un intento de domesticar una realidad caótica. El ser humano es una mota de polvo intrascendente en un universo inmenso. Pero esas efímeras motas de polvo son capaces de pensar sobre ello y escribir libros tan deslumbrantes como Venus.

https://www.diariodejerez.es/jerez/hablar-cielo-buscar-sentido_0_2003310283.html

El origen de la vida

Generada por Luis Miguel Morales "MOGA"

    Los seres vivos que hoy conocemos son el fruto de largos y complejos procesos físicos. Nunca se descubrirá ese instante en el que la materia inerte pasó a ser materia viva, como tampoco sabremos cuándo algunos de esos seres vivos comenzaron a ser conscientes. Los procesos materiales requieren tiempo, millones de años. A pesar de los saltos y de las mutaciones bruscas, la evolución del cosmos implica extensos periodos de tiempo. Solo así cabe comprender cómo fue brotando eso que llamamos vida.

    Los experimentos de Miller-Urey en 1953 abrieron el camino: la vida surgió de una sopa prebiótica. Frente a las hipótesis que hacían uso de fuerzas ajenas a la realidad física, se comprobó que la vida es una organización de la materia, nada más, y nada menos… Ya no es necesario acudir a un principio vital, un soplo divino o algo semejante. Al mostrar que no hay brecha, que no hay un salto cualitativo, se diluye la necesidad de un agente divino o espiritual, no material. El experimento de Miller corroboraba la hipótesis materialista del origen de la vida y abría un campo apasionante para la investigación científica y el pensamiento filosófico.

    Hace unos días han salido a la luz los resultados de un experimento realizado en nuestro país por un equipo liderado por el geólogo Juan Manuel García Ruiz. En el grupo hay investigadores del Donostia International Physics Center, del Instituto Andaluz de Ciencias de la Tierra, del CSIC, y de las universidades de Valladolid y Cádiz. Hasta ahora se pensaba que primero surgieron los ladrillos de la vida, los aminoácidos, y que luego se formaron las células. Según este experimento, al mismo tiempo que aparecen esos elementos primordiales también se forman protocélulas, unas cápsulas huecas, unos compartimentos. Los resultados han sido publicados en la revista Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS) el mes pasado.

    En el artículo, “Concomitant formation of protocells and prebiotic compounds under a plausible early Earth atmosphere”, explican el experimento y extraen conclusiones sobre el origen de la vida en el universo: “Nuestros resultados sugieren que las protocélulas y las moléculas clave de la vida ya coexistían en la Tierra primitiva, preparando el escenario para el surgimiento de la vida… Estos “protomundos” orgánicos podrían estar ampliamente distribuidos por todo el universo en cualquier cuerpo similar a la Tierra, donde podrían seguir diferentes caminos evolutivos”.

    La filosofía de la biología se dedica a pensar sobre el concepto de vida, de especie, de ecosistema… Desde Aristóteles ha habido gran interés por definir qué entendemos por un ser vivo. El mecanicismo moderno y la teoría de la evolución plantearon nuevos desafíos: comprender cómo van apareciendo los diferentes niveles de complejidad. Se parte de una idea simple: todo está hecho de átomos. Lo difícil es explicar la autoorganización de la materia, la capacidad de autogenerarse, repararse, mantener una temperatura constante, reproducirse… Quizás debamos utilizar un enfoque más sistémico si queremos aclararlo. 

     La vida es un proceso, por eso tiene que ver más con las relaciones que con las sustancias. “No somos individuos aislados, sino algo parecido a complejas redes de organismos de diferentes especies que van definiéndose y transformándose a través de un sinfín de interacciones constantes”. Esta es la tesis que sostienen Carlos Briones y Valerio Rocco en “¿Qué es la vida? Una nueva aproximación desde la ciencia y la filosofía”, artículo publicado en Revista de Occidente el pasado diciembre. También hablan en ese texto de la relación entre vida y muerte. Los primeros organismos se dividían, no morían. La muerte aparece miles de años después del origen de la vida. El concepto de vida no implica necesariamente la existencia de la muerte.

https://www.diariodejerez.es/jerez/origen-vida_0_2003134327.html

La disertación y otros géneros filosóficos

Ilustración de MOGA

    Ya casi nadie se acuerda de que muchos filósofos no escribieron nada. El amor al saber no tiene por qué estar asociado a la escritura. Incluso algunos la han visto como algo pernicioso para la filosofía. El fluir del pensamiento no puede quedar atrapado en signos grabados en la materia, estáticos y expuestos a cualquier interpretación. La razón se despliega en el diálogo o en la meditación íntima. La escritura no puede captar ese proceso vivo, llegaron a pensar.

    Si hoy preguntamos a cualquiera qué hacen los filósofos, una respuesta muy común será que se dedican a pensar y escribir libros. Y cuando dicen libros se refieren a tratados o ensayos. Sin embargo, como aclara Francisco J. Fernández en El fantasma de la deíxis (Ediciones Algorfa), la filosofía “no tiene de primeras un género adscrito”. Históricamente no lo ha tenido, nos dice. Y la filosofía, además, siempre está cuestionándose su estatus dentro del saber y “la forma en que debe presentarse”.

    Francisco J. Fernández realiza un repaso sobre la pluralidad de formas en las que se ha concretado el pensamiento filosófico. Los primeros filósofos, como Parménides, utilizaron los versos, muy adecuados para memorizar y cercanos a la oralidad. Otros utilizaron el diálogo, como Platón. Con Aristóteles aparece el tratado. A todo esto hay que añadir las máximas y aforismos, las cartas, las memorias y la autobiografía intelectual. El mundo académico se ha centrado en el artículo, la monografía y el manual. Y en el mundo editorial, en el campo de la divulgación, triunfa el ensayo, libre de los requisitos formales de los textos académicos. El autor de ensayos quiere escribir bien, con un “estilo literario elegante”, para hacerse entender y llegar al gran público: “los filósofos comienzan a convertirse en escritores”, dice Francisco J. Fernández.

    Ahora conviene pararse a pensar sobre esa pluralidad de formas y ver por qué los filósofos optan por unas o por otras. A mi entender, la clave está en qué significa aquí elegir. Quizás no sea cierto que primero pensamos la idea y luego elegimos la forma de exponerla. Se piensa ya con una forma. Pensamos dentro del estilo. Pensamos con el estilo. Otra manera de explicarlo es que cada género filosófico es un modo de usar la razón, un modo de pensar. Con la palabra filosofía resumimos una variedad infinita de procesos mentales, de dimensiones del logos. Y si ampliamos el enfoque, cada género es una actividad comunicativa. Al escribir un aforismo, llevo a cabo un proceso mental muy distinto del que pongo en práctica en la disertación, la carta o el diálogo.

    Como ocurre en la literatura, al hablar de géneros en filosofía no nos queda más remedio que decir que hay tantos como pensadores. Surge una discusión bastante frecuente sobre cuál es el tamaño adecuado de un aforismo y qué figuras literarias deben utilizarse. Suele concluir el debate con la comparación de diferentes ejemplos y la sensación de que hay infinidad de estilos a la hora de redactar un aforismo.

    De ahí que no sea nada fácil enseñar a escribir una disertación filosófica. La teoría del texto argumentativo la conocemos. El esquema general es claro. Nos dan un problema, una pregunta. Primero se realiza una introducción, luego un desarrollo y por último cerramos con una conclusión. Dentro del desarrollo es posible seguir razonamientos deductivos o inductivos. Cabe realizar reducciones al absurdo, analogías… Y hay que saber enlazar las ideas, con los correspondientes marcadores.

     Lo difícil es pensar y encontrar un estilo propio. El camino de la argumentación no se deja domesticar. Imponer una estructura desde fuera, con antelación a la actividad misma de pensar el problema, puede producir una especie de desvitalización. Al pensar a fondo el tema, nos veremos ya en un sendero argumentativo, en la corriente del logos. Sin embargo, la voluntad de pensar a fondo choca con la vida acelerada, la dispersión de la atención y la imposición de necesidades. Cada género requiere una forma de habitar con intensidad el tiempo y los conceptos. Y no sabemos si hay técnica que lo enseñe.

https://www.diariodejerez.es/jerez/disertacion-generos-filosoficos_0_2002948108.html

Un pozo sin fondo

Dibujo de Domingo Martínez González

    No es lo mismo privacidad que intimidad, explica Ferran Sáez Mateu en su último libro. Lo privado se define de forma negativa. Es el terreno que protegemos con una valla para que no sea invadido por agentes externos. Solo los jueces tienen el poder de abrir ese cercado, por causas legales que están rigurosamente tipificadas en los códigos jurídicos.

    Si para demarcar lo privado hay que desplazarse de forma horizontal, para comprender qué es la intimidad se requiere la profundidad. Ahora recurrimos al pozo, en lugar de a la valla. La intimidad es el espacio donde se forja la autoconciencia, la libertad y la autonomía. Lo privado se protege, se defiende. Lo íntimo se excava, se descubre, construye y cultiva. En el libro titulado La intimidad perdida, publicado por la editorial Herder, el filósofo Ferran Sáez analiza estos conceptos.

    Para desentrañar la naturaleza de la intimidad no queda más remedio que visitar la torre de Montaigne. Ahí contemplamos el nacimiento del sujeto moderno, a través de un género literario nuevo, el ensayo. Pero también hay que acercarse a las meditaciones de Descartes. Son dos momentos cruciales de la historia del pensamiento europeo. Montaigne se pinta a sí mismo en la escritura de sus ensayos. Se retira en la torre: quiere buscarse a sí mismo. Descartes se deshace de todas las opiniones para empezar de cero, desde los cimientos del conocimiento y del yo. Al menos una vez en la vida conviene realizar esa labor de reconstrucción, dice Ferran.

    La privacidad y la intimidad se enfrentan hoy a terribles amenazas. Los dispositivos nos asedian. Bueno, ya les hemos abierto la valla… Los apéndices digitales ofrecen servicios gratuitos deslumbrantes. Desde leer la prensa hasta realizar una apuesta o pedir una cita con hacienda. A cambio, hemos cedido todo, datos y tiempo. Han entrado en la esfera privada y la han colonizado. Pero no han robado nada, no han delinquido. Todo es un regalo. Hemos sido hospitalarios y generosos. En estas condiciones, encontrar un ámbito donde desarrollar la intimidad resulta casi imposible.

    El libro de Ferran Sáez invita a seguir pensando, a intentar frenar este proceso de erosión de la subjetividad. Ya no cabe volver a la torre de Montaigne, pero quizá siga siendo posible encontrar espacios adecuados para ampliar lo íntimo. Es un reto que debe plantearse todo educador en las próximas décadas. Datos hay de sobra. Lo que falta es la autoconciencia. Sin ella, toda información carece de sentido. La información nos abruma con capas superficiales, expuestas a la erosión del instante. El verdadero saber arraiga en lo hondo de cada uno, donde la prisa y la intemperie no llegan.

    No se trata de acabar con todos los dispositivos, claro que no. Además de imposible, es una insensatez. A lo mejor conviene descubrir otras formas de vivir el tiempo, tanto en la distribución como en intensidad. Educar para crear intimidad, para ampliarla y enriquecerla. Lo que se necesita es una revisión axiológica, es decir, una reordenación de los valores. El mundo acelerado de los dispositivos, con sus modificaciones novedosas y diarias de nuestra existencia, exige reajustar el mapa de los valores.

    Recuperar la intimidad significa vivir de otra forma. Hay actividades que han sido colonizadas, arrasadas, por el flujo incesante de estímulos que proviene de las pantallas. Los educadores deberán enseñar a leer en silencio, a escribir un diario, a contemplar un cuadro, a dibujar sin prisas, a dialogar y escuchar, a ver el mar y el campo, a caminar solos, a mirar la oscuridad, a pensar sobre uno mismo… 

    

     Esas experiencias intensas del tiempo traerán necesariamente una revisión de la jerarquía de valores. Si el espacio íntimo se enriquece, la tiranía de los dispositivos se reduce. La ganancia cualitativa es de tal calibre que nadie en su sano juicio querrá volver a la esclavitud. No hace falta una torre como la de Montaigne para retirarnos en soledad. Cultivar la intimidad no implica que nos aislemos de los demás ni que abandonemos todas las tecnologías de la comunicación. Crear intimidad tampoco nos obliga a pensar en algo trascendente, más allá de este mundo. Aunque algunos filósofos establezcan esta conexión, es posible desarrollar el espíritu, lo íntimo, desde lo inmanente, desde nuestra existencia material y terrestre.

https://www.diariodejerez.es/jerez/pozo-fondo_0_2002767266.html

Pensar los nacionalismos

Foto de Domingo Martínez González

       Uno de los conceptos más escurridizos en filosofía política es el de nacionalismo. Se tiende a ser muy visceral en las discusiones políticas, ya sea en el parlamento, los medios de comunicación o en la terraza de un bar. La idea de nación sigue impregnando la vida social. Para bien o para mal, está presente en el debate ideológico y en las instituciones democráticas. Desde el punto de vista educativo, es un tema que puede ser abordado en las materias de Historia y de Filosofía.

    Acaba de publicarse el libro Tierra de Babel. Más allá del nacionalismo, en Editorial Trotta. El autor es Reyes Mate, Profesor de Investigación ad honorem del Consejo Superior de Investigaciones Científicas, en el Instituto de Filosofía. El filósofo solo necesita 200 páginas, organizadas en seis Iluminaciones, para abordar lo esencial del fenómeno del nacionalismo y aportar algunas ideas para superarlo. Utiliza dos enfoques, el genealógico, que va de atrás hacia adelante, y el teleológico, que va de adelante hacia atrás.

    Las Iluminaciones son fogonazos reflexivos breves, intensos y sugerentes. El estilo en que está escrito este libro favorece la lectura y el pensamiento. No hay notas a pie de página, sino una bibliografía comentada muy útil. Es la obra ideal para un club de lectura o un grupo de debate, ya que trata temas que enlazan con la actualidad política. El que desee profundizar lo tiene fácil, porque Reyes Mate va mencionando a los principales teóricos del nacionalismo. Las dos primeras Iluminaciones hablan sobre los equívocos originarios, el que nos viene de Aristóteles y el que procede de Hispania. Las tres siguientes analizan el nacionalismo en Alemania, España y Francia. Y la sexta aporta una alternativa: la diáspora como modelo político.

    El relato bíblico de la Torre de Babel ha sido interpretado como un castigo al ser humano por querer ser como Dios. De la mano de George Steiner, cabe realizar otra lectura. Yahvé no tolera que el ser humano se encierre en la ciudad y hable una sola lengua. Con su aparente castigo, nos lanzó a ocupar la tierra y hablar diferentes lenguas. Según Reyes Mate, nacen dos modelos civilizatorios: el de la pertenencia a la polis y el de la diáspora. El modelo de la pertenencia se ha agotado. El autor cree que la diáspora puede inspirar el modelo alternativo que necesita la humanidad.

    A lo largo de la historia, la mayoría de los seres humanos han optado por el Estado, la nación y la patria. Desde Aristóteles arrastramos uno de los mayores errores de la filosofía política. Consiste en pensar que solo podemos realizarnos como seres humanos si pertenecemos a un Estado. Sin la ciudad, sin la polis, solo podemos ser o bestias o dioses. Lo que en un principio podía parecer un acierto ético ahora resulta que, con el tiempo, ha desembocado en el nacionalismo. Esta filosofía de la pertenencia es tan fuerte que ni los racionalistas ilustrados consiguieron librarse de ella.

    Expone cómo se construyó la idea de España. Las identidades nacionales surgen a través de la exclusión del otro, en este caso del musulmán, del judío… Es una lógica que se ha repetido a lo largo de la historia. También explora cómo la ideología tradicionalista y el carlismo sentaron las bases teóricas de los nacionalistas, centralistas e independentistas. Llama la atención que junto con la exclusión del otro, para construir identidades nacionales se lleve a cabo un proceso colectivo de olvido.

    En Alemania y Francia se dieron dos tipos diferentes de nacionalismo. El alemán se centra en la raza, la cultura y el territorio. Esta es la lógica de la pertenencia y la exclusión en estado puro. El modelo francés se basa en la voluntad de los ciudadanos, en el derecho de autodeterminación. Según Reyes Mate, este tipo de nacionalismo cae en contradicciones: en cualquier momento una parte de la nación tendría derecho a formar otra nueva. De ahí que, en la práctica, los franceses también apelen a la sangre y el territorio. 

     Todos los nacionalismos han fracasado, tarde o temprano todos confluyen en Auschwitz. Reyes Mate propone el modelo de la diáspora. Siempre han existido personas que han optado por el viaje, el camino, la mezcla, la diversidad de identidades… Propone una política en la que para ser personas no necesitemos al Estado, la nación y la patria: el exilio como forma de vida.

https://www.diariodejerez.es/jerez/pensar-nacionalismos_0_2002516482.html

  

Huellas de casas

Foto de J.C. González

     Todas las casas dejan alguna huella. La destrucción nunca puede ser total. Dejan escombros, los que retira el camión y los que arrastra el que allí habitó. Las casas se apoyan unas en otras, por hermanamiento o cansancio. Evitan así la ruina prematura, aunque su resistencia no sea nada más que una ilusión. Esa vida solidaria de las casas genera grabados y collages. Son obras de arte accidentales, restos arqueológicos que exigen una imposible hermenéutica. El papel de la pared y la geometría de una escalera son suficientes para hacer estallar todos los mecanismos de la imaginación del paseante. Infinitos mundos surgen ante su mirada. Por unos instantes abandona las prisas de sus quehaceres y se pregunta por las existencias, con sus alegrías y sufrimientos, de los seres que rozaron esos grabados. Sabe el paseante que hay otra mirada, la que nace de la melancolía. Sabe que habrá otro paseante que no podrá imaginar nada. Los restos de la pared serán su vida, perdida para siempre.

Humedad

Foto de J. C. González

    Hay lugares oscuros y húmedos. Ahí residen las almas, racimos de ideas y pasiones. No hay dos racimos iguales, porque son muchas la circunstancias que brotan alrededor. Las lluvias y el sol, el levante y el poniente, imaginan los moldes de todo lo que existe. En los lugares húmedos se fragua lo que pudimos ser. Son zonas de silencio y memoria. Es la bodega del ser. Ahí residen las almas y los olvidos. Son viejos los toneles. Son negras las botas. Las almas son tiempo perdido. Aunque es cierto que hubo momentos, al calor de las palabras, en los que ciertas estructuras, enlaces de ideas, rozaron la eternidad o, al menos, una ingenua ilusión de estar siempre ahí.

La máquina y lo bello

Atardecer en la montaña palentina. Foto: J.C. González García.

     Ya sé por qué nos asusta tanto que la inteligencia artificial logre ser consciente. El día que eso ocurra, las máquinas contemplarán los restos de belleza que aún queden en el planeta. Verán robles y encinas, arroyos con ranas, incluso chopos y serbales. Serán capaces de oír la melodía metálica de los grillos al atardecer. Serán capaces de oler la tierra húmeda y la hierba recién cortada. Al observar las nubes, con su dinámica caprichosa, descubrirán el temblor de lo sublime. Se darán cuenta de que cada tarde tuvimos la belleza al alcance de la mano. Y nos odiarán, con todos sus circuitos. Y no tendrán piedad ni compasión con el ser humano, por haber aniquilado todo lo bello del cosmos, por haber exprimido cada rincón del bosque, por haber consumido hasta las sombras y la luz. Antes de destruirnos quizás haya un gran juicio, donde nos pidan explicaciones. Imaginen la escena. Permaneceremos callados sin saber qué decir, como si fuésemos viejas máquinas de vapor. Resoplaremos, aturdidos por las preguntas. Entonces haremos memoria. Intentaremos recordar cuándo perdimos la conciencia, cuándo dejamos de mirar, cuándo nos convertimos en un dispositivo de consumo infinito. Escucharemos el veredicto y miraremos para otro lado, como siempre.

Situación crítica

 

Rejas internas. Foto: J. C. González García.

    El pensamiento crítico siempre es incómodo. Se anima a los ciudadanos a ser libres y pensar por sí mismos. Es uno de los objetivos del sistema educativo en las sociedades democráticas. Lo que no se suele decir es que el pensamiento crítico solo se puede llevar a cabo a través de un verdadero diálogo. Es fácil argumentar y decir lo que pensamos. Otro asunto es escuchar al otro, pensar sus argumentos y aceptarlos si es necesario. Cuando el otro dice lo que nos gusta, lo celebramos, lo compartimos y alabamos su sentido crítico. Cuando lo que dice no nos conviene, perdemos rápidamente la paciencia y el hilo de la conversación. 

    En el ámbito cultural, la libertad de expresión y la crítica son ingredientes necesarios, imprescindibles. Los creadores tienen que poder trabajar con absoluta libertad. Pero también tienen que aceptar, aunque no estén de acuerdo, las críticas que realicen los periodistas culturales. Lo ideal es que se establezca un diálogo sincero. El creador puede replicar públicamente con otros argumentos. Lo que no puede ocurrir es que se use la violencia, verbal o física, para atacar al que piensa diferente y dice lo que no nos gusta.

    Es muy bueno que haya puntos de vista opuestos sobre las creaciones culturales. En ese terreno, nos movemos siempre por una zona fronteriza, entre lo subjetivo y lo objetivo. Saber si se cumplen las normas técnicas del oficio quizás sea algo objetivo. Valorar cómo se cumplen ya depende de criterios más subjetivos. Ahí aparece el concepto de estilo. Imaginen una novela que cumple todas las normas gramaticales y sintácticas, una novela en la que hay figuras literarias bien aplicadas, pero que carece de valor artístico. El crítico nos lo advierte: no es una gran novela. Ahora tiene que justificarlo: los personajes y la trama muestran incoherencias...

    Una de las funciones de los medios de comunicación es dar a conocer las obras de los escritores y artistas. Y otra es realizar valoraciones críticas que enriquezcan la recepción, comprensión y contextualización de esas manifestaciones culturales. Las dos funciones son igual de importantes. No basta con contar que ha aparecido una nueva novela. Necesitamos que alguien abra un diálogo sobre la calidad de la obra. Sin esa labor crítica autónoma, el valor cultural puede ser sustituido por otros valores, ya sean económicos, políticos o religiosos. 

    El mercado construye productos artísticos y genera mecanismos de promoción muy poderosos. La gran novela del año... Nadie en su sano juicio se atreverá a no leerla, y mucho menos a decir que carece de interés... Las olas del mercado arrasan con todo. El verdadero crítico va en muchas ocasiones a contracorriente. El arte puede verse afectado también por factores políticos, estratégicos e ideológicos. Los que tienen el poder pretenden tener siempre la razón. Lo que nosotros programamos es lo mejor del mundo... El crítico cultural tiene que analizar la obra en sí, venga del lado que venga. 

https://www.lavozdelsur.es/opinion/situacion-critica_318887_102.html

Cuaderno de vacaciones

    

Ilustración de Domingo Martínez González

    Hubo un tiempo en el que si no hacías un libro de vacaciones corrías el riesgo de olvidar todo lo aprendido durante el año y caer en la ignorancia más absoluta. En las familias serias y responsables había un libro de vacaciones para cada hijo. Las otras, las despreocupadas, caminaban, quizás sin saberlo, por el filo de la navaja. Exponían a su prole a peligros cognitivos innecesarios y terribles. Es lo que aparecía de forma implícita en los anuncios de las editoriales en televisión. Nada tenían que ver con el sistema educativo o las tareas de refuerzo que los profesionales pueden recomendar. Eran libros muy divertidos… Se puso de moda tenernos entretenidos a la hora de la siesta con problemas de matemáticas, normas de ortografía y mapas físicos o políticos. Y nosotros, los niños, huíamos como podíamos de aquella condena o hacíamos lo mínimo, lo acordado tras duras negociaciones.

    Ahora hay cuadernos para adultos, muy bien editados, con formatos muy coloridos, muchas imágenes y actividades heterogéneas y breves. El objetivo de la mayoría es entretener, como si fuesen libros de pasatiempos. Pero algunos tipos también se proponen metas terapéuticas: evitar el deterioro cognitivo o el estrés. Y cómo no, son cuadernos que nos obligan a dejar las pantallas un rato. Volvemos al lápiz y al papel, a pensar y crear… No obstante, sea para niños o para adultos, lo importante es saber por qué dedicar tiempo a esos cuadernos. Hay que saber si realmente hay una necesidad o si se han convertido en otra forma de huir. De niños queríamos ir a la calle y explorar. Detestábamos los planes: bastaba estar con los otros y experimentar, jugar.

    La esencia del ser humano es el tiempo. Los filósofos existencialistas explican que siempre estamos proyectados hacia el futuro. Somos lo que vamos a ser. Siempre haciendo planes. Con el ser humano aparece la nada. Los objetos materiales y los animales son seres en sí. Ya son todo lo que pueden llegar a ser. El ser humano, al contrario, nunca termina de ser lo que desea ser. De ahí que surja un vacío, la nada. De ahí que surja la angustia existencial. Siempre hay que elegir lo que vamos a hacer. Estamos condenados a ser libres.

    Además de ser en esencia tiempo, también somos seres situados. Vivimos en un momento concreto, en un espacio social determinado. Para llevar una existencia auténtica debemos ser nosotros los que tomemos las decisiones. Ser auténticos significa ser autónomos y elegir el proyecto vital. Elegir libremente el proyecto implica ser dueños de nuestro tiempo. El problema surge cuando se vive en una sociedad que administra todas las dimensiones de la existencia. Las normas y dispositivos regulan los horarios, en el trabajo y en el ocio. Hasta que llega un momento en el que no sabemos qué hacer con nuestro tiempo si nos dejan solos. Surge el miedo a ser libres, el miedo a vivir de forma auténtica. Entonces, recurrimos a dispositivos externos para que nos digan cómo aprovechar nuestro tiempo.

    En la sociedad industrial, el tiempo va unido a la producción. Si no generas algo, si no produces, estás perdiendo el tiempo. El aburrimiento y la vida contemplativa son dos anomalías que hay que evitar. En los tiempos vacíos nos asedia la mala conciencia. Por eso el tiempo de ocio se ha convertido en el gran negocio. El tiempo de ocio es regulado y administrado. Los viajes son organizados, cada minuto, cada paso. Los viajes están más programados que el propio trabajo. 

    

    El aburrimiento es muy sano. Se trata de no hacer nada, de contemplar el mundo y nuestros pensamientos. No hacer nada es una experiencia estética pura. Pero hay que tener cuidado. Ni siquiera hace falta ser creativos. Tampoco es una forma de recargar energía. Sabemos que se manejan metáforas muy peligrosas… Dicen que debemos recargar las pilas, como si fuésemos dispositivos o máquinas. Nos aconsejan que desconectemos, como si fuésemos electrodomésticos. Los cuadernos de vacaciones pueden convertirse en mecanismos de control del tiempo. Pueden crear nuevas rutinas, ataduras y mecanismos de domesticación. Para aprender a llevar una vida auténtica necesitamos ser dueños de nuestro tiempo: vida contemplativa y aburrimiento.

https://www.diariodejerez.es/jerez/Cuaderno-vacaciones_0_1910810499.html

Soledades y entornos construidos

    

Ilustración de Fille Frisée

    Cuando nos cuentan que una persona ha decidido vivir alejada de la sociedad y se ha retirado a una cabaña, por un lado sentimos envidia y por otro cierta angustia. Ante la soledad no elegida no ocurre lo mismo. Sabemos que genera sufrimiento y que hay que buscar remedio. Para abordar estos temas, es necesario un enfoque interdisciplinar. Acaba de llegar a las librerías una obra colectiva: Arquitectura de la soledad, publicada por Ediciones Asimétricas. Desde el concepto filosófico de soledad hasta sus relaciones con la arquitectura o las redes sociales, el libro ofrece un excelente mapa para pensar todas las dimensiones de un fenómeno muy complejo: estar solos. El libro tiene su origen en un seminario sobre “soledad y entorno construido” llevado a cabo en 2019 en la universidad de Tampere, Finlandia.

    Hay una soledad existencial. Ser conscientes de que existimos conlleva darnos cuenta de esa soledad radical. Somos seres pensantes, autoconscientes. De ahí nacen las contradicciones ineludibles del ser humano. Como sujetos libres, queremos distanciarnos del mundo. Necesitamos esa autonomía. Pero, por otro lado, huimos de la soledad, buscamos a los otros. La empatía sería el puente natural para mitigar la angustia de sentirnos solos. La historia de la humanidad puede ser narrada a través de esa tensión dialéctica. De ahí que haya que hablar de soledad deseada y no deseada.

    Vivimos en entornos construidos. La arquitectura y el urbanismo se encargan de diseñar casas y ciudades. No somos conscientes del papel mediador que tienen esas construcciones artificiales. En el libro se hace hincapié en la relación que tienen esos entornos construidos con la soledad deseada y no deseada. Las formas de habitar surgidas a raíz de la industrialización se nos presentan como naturales, como si fuesen la forma más natural y racional de ocupar el espacio. Los entornos construidos pueden facilitar ciertas relaciones sociales y dificultar otras. Si pensamos en la distribución espacial en el hogar moderno, veremos qué significado se da a cada actividad. Los enfoques funcionales, por ejemplo, reducen el acto de cocinar a un mero trámite productivo y consumista. Otorgan el espacio necesario para usar electrodomésticos.

    Para estudiar la forma de habitar el espacio vital no basta con adoptar un enfoque cuantitativo. El excesivo racionalismo funcionalista olvida que habitar no solo consiste en ocupar espacio, no es solo una cuestión de topología. Tampoco es suficiente un enfoque esteticista de la arquitectura. Este punto de vista se obsesiona con las formas bellas, con lo visual. A lo largo del libro va quedando claro que es necesario un enfoque cualitativo que integre todas las dimensiones humanas. Habitar consiste en crear lazos significativos con el entorno y las personas. Ahí intervienen todos los sentidos. Nos olvidamos del tacto y el olfato. Habitar no es solo algo individual. No nos sirve el enfoque atomista. Habitar es crear nexos colectivos.

    Es evidente que la soledad no deseada constituye una patología social que hay que erradicar. Son muchos los factores que pueden provocarla. Se requiere, en primer lugar, una buena metodología para observar y analizar esas causas. Y no dejarse llevar por prejuicios… Los datos muestran que los países más individualistas no son los que necesariamente tienen más casos de soledad no deseada. Los que poseen mayores índices de soledad son los países con culturas más colectivistas. Hay que analizar todas las dimensiones: los niveles de pobreza, las exclusiones por edad, las discriminaciones étnicas, el mundo laboral, los hábitos de ocio y consumo. Incluso es necesario un vocabulario más riguroso para pensar en todos estos síntomas y causas. 

     Hay varias páginas dedicadas a la soledad deseada. A todos nos gusta estar solos y tener un espacio propio, al menos durante unos minutos. La soledad deseada presenta varios beneficios a las personas. El primero es la libertad. Vivir con los demás exige aceptar ataduras y obligaciones. La soledad deseada anhela una autonomía plena. Da la sensación de que siempre estamos haciendo lo que quieren los demás… La soledad favorece la reflexión, el sosiego y la creatividad. Te permite mantener distancia con el mundo. Sin embargo, el entorno construido no facilita espacios para el quiere estar solo. Vivimos en espacios vigilados, sociedades pensadas para producir y consumir, con espacios para las masas, para los rebaños que siguen las tendencias del momento. Y la habitación propia se ha convertido en una pantalla conectada con el universo, con el mercado.

https://www.diariodejerez.es/jerez/Educacion-Cerebros-Toneles-soledades-entornos-construidos_0_1902410317.html