Crisis

 Cuando cerró la fábrica de lágrimas artificiales, nadie supo llorar. Entonces, montaron otra de gases lacrimógenos.

Lo que se abandona

 

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA".

    Que la técnica ahorra trabajo y tiempo nadie lo puede negar. Ha sido así desde que el ser humano comenzó a utilizar herramientas. Con la introducción de las máquinas, todos los procesos se han simplificado, acelerado y automatizado. Nos dejan tiempo para lo importante, para la creación, tanto en el sistema productivo como en las artes. Y amplían los momentos de ocio, por supuesto. Delegamos procesos rutinarios en las máquinas para centrarnos en el pensamiento y la innovación. Así nos libramos de lo pesado y nos sumergimos en lo realmente humano.

    Sin embargo, distinguir lo mecánico de lo creativo no resulta tan fácil. Dicho de otra forma, no está muy claro dónde empieza la creación inteligente. A la hora de elaborar un texto, un diseño, una investigación científica, una canción o una escultura, se puede caer en la tentación de utilizar máquinas en las fases mecánicas y dejar el ensamblaje final para el acto creativo.

    Hay escritores que utilizan estos dispositivos mecánicos para tareas como la documentación, las descripciones y la ambientación histórica. Piensan que esas tareas son penosas. Ahí no es necesario ser creativo, dicen. Basta con recopilar datos. Usar un dispositivo automático te ahorra tiempo y energía. Así puedes dedicarte a lo esencial del acto creativo: el argumento, la trama y los diálogos. Siempre hay una parte del trabajo que es mecánica, dirán los músicos, diseñadores, pintores, escultores… ¡Que lo hagan las máquinas!

    A lo mejor es mucho lo que se abandona, quizás demasiado. Porque todos esos procesos ya forman parte de la creatividad. En la recogida de datos ya se produce una interpretación. No se trata de algo pasivo, sino de una actividad cargada de significado. Al observar, ya estamos creando. La obra es un proceso global y continuo, no es únicamente ese momento de la primera idea o de la conexión final.

    Al utilizar operaciones automáticas, prescindimos de gran parte del proceso creativo. Los grandes creadores son excelentes observadores, no solo meros conectores de datos. Los cuadernos de trabajo muestran esa labor diaria del investigador o del artesano. Cualquier anotación, cualquier detalle en el que se han fijado, luego resulta clave para ver el significado de la obra.

    Los más optimistas piensan que los dispositivos son neutros, que solo hacen tareas basadas en la fuerza bruta... Algunos creen que generan posibilidades nuevas. Permiten dedicar más tiempo a elaborar ideas verdaderamente originales. Incluso desaparece el impedimento de no dominar algunas técnicas básicas.

    Los dispositivos ahorran trabajo, pero introducen un espacio propio de posibilidades, dirán los más pesimistas. Los aparatos condicionan las acciones innovadoras de las personas, ya que los campos de operaciones, los ámbitos de la experiencia, van siendo colonizados por los sistemas automáticos.

    Esta colonización ocurre en todos los ámbitos intelectuales. Creemos que nos libramos solo de la rutina burocrática, pero quizás estemos abandonando demasiadas tareas importantes. Entonces, uno se vuelve perezoso, deja de desarrollar sus capacidades y se convierte en una pieza más de la máquina.

https://www.diariodejerez.es/jerez/abandona_0_2008221937.html

Intenta que el camino sea largo y rico en experiencias

 

    Solemos pensar que los clásicos nos pertenecen y que son intocables. Son obras que conocemos desde la infancia. Fue en la escuela o en casa donde tuvimos las primeras noticias de Don Quijote o de Ulises. Quizás nos leyeron fragmentos, quizás nos deslumbraron las ilustraciones de Odiseo aniquilando a lo pretendientes. Esa primera experiencia estética jamás desaparecerá. Es el momento en que se está configurando el cerebro, nuestra percepción del mundo, el entramado emocional y todo eso que llamamos identidad.

    Esas primeras experiencias lectoras quedarán fijadas para siempre. Y en nuestra mente habitará un Odiseo propio, con un hilo narrativo único, a lo mejor fragmentario, difuso, inconsistente, pero nuestro. Y pensamos que ese es el verdadero Odiseo, el verdadero Don Quijote. Quien se atreva a modificar esas imágenes estará invadiendo nuestro espacio estético íntimo. Habrá tocado a nuestro héroe y nos lo habrá desfigurado. Lo habrá convertido en una copia, en algo falso, en algo que ya no reconocemos.

    Hay una segunda apropiación estética: cuando leemos directamente las obras originales. Hemos leído la Odisea, la verdadera historia de Ulises. La imagen esquemática de la infancia queda completada con la lectura directa del texto. Ahora ya disponemos de la experiencia estética de la verdadera Odisea. Quien se atreva a transformar esa imagen de Odiseo no solo nos estará modificando en el plano individual, sino también en el colectivo. Está tocando algo esencial de nuestra tradición. Por eso nos inquieta que haya diferentes traducciones. Creemos que hay una correcta, precisamente la que nosotros hemos leído y de la que nos hemos apropiado.

      Una película es una obra en sí misma, aunque se trate de la adaptación de un relato ya existente, aunque se trate de un clásico. En toda creación hay una traslación, una transformación, un movimiento. Cuando cambiamos de género siempre hay creación. Lo mismo ocurre al traducir, de una lengua a otra o del lenguaje oral al escrito. 

    Hay que ver la Odisea de Nolan sin pararnos a pensar en lo que sobra o falta. Lo importante es que este nuevo relato provoque una buena experiencia estética. La palabra “adaptación” es engañosa. Da la sensación de que hay un original y una copia. Y no es así. Las versiones se cierran sobre sí mismas. Esto se ve con claridad cuando alguien escucha una canción y no sabe que es una versión de otra anterior. De eso se trata, de ver la Odisea de Nolan como si no supiésemos quién es Odiseo ni qué ocurrió con Troya. Recuerden que es la versión de Nolan, no la nuestra.

Lo impensable

La ciencia ficción explora todas las posibilidades de lo que sabemos y de lo que deseamos saber. Nos resulta imposible pensar más allá de esos límites. Dentro de unas décadas exploraremos territorios del conocimiento que hoy ni se nos ocurren como posibles.

Comprender y dominar la naturaleza

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA".

    Vivimos en la era de la tecnociencia, donde la mayor parte de la investigación científica se centra en los proyectos tecnológicos, en la construcción de sistemas técnicos. Si hay ciencia básica, orientada al conocimiento en sí mismo, permanece en un segundo plano, como búsqueda de teorías que nos sirvan para mejorar los procesos tecnológicos. Pero no siempre ha sido así. En otras épocas, la comprensión teórica era una actividad más noble y pura que cualquier labor práctica.

    A lo largo de la historia, la investigación ha desarrollado dos dimensiones siempre entrelazadas: el deseo de comprender la naturaleza y la necesidad de transformarla. A este tema dedica Peter Dear su libro titulado La inteligibilidad de la naturaleza, publicado por la editorial Guillermo Escolar. Se detiene en varios momentos cruciales de la historia de la ciencia: el mecanicismo del siglo XVII y XVIII; las clasificaciones en el mundo natural; la revolución química de los átomos; la teoría de la selección natural; el electromagnetismo y el éter; y la mecánica cuántica.

    La “filosofía natural” era la disciplina encargada de explicar qué es la realidad, cuáles son las causas de los fenómenos o de qué está hecho el mundo. En los siglos XVII y XVIII se produjo un cambio profundo en nuestra concepción de la ciencia. La dimensión instrumental del conocimiento, su valor práctico, pasó a ocupar el primer plano. Son dos tendencias que han convivido desde entonces. Hay científicos que todavía hacen filosofía natural y creen que es posible ofrecer una imagen coherente y real del mundo. Hay otros que no piensan que sea posible ni necesaria, basta con ofrecer un modelo que permita hacer predicciones y transformar la realidad para crear sistemas técnicos.

    Ese entrelazamiento entre las dos posturas lo observamos cuando se intenta justificar el trabajo científico. Sabemos que una teoría es correcta porque nos permite operar en el mundo y obtener resultados prácticos. Y se dice que los instrumentos técnicos funcionan porque se basan en teorías correctas. Esta interacción circular muestra cómo no es posible simplificar. Las dos actitudes científicas se mezclan a lo largo de la historia, incluso en el trabajo de un mismo investigador. Por eso Peter Dear se detiene en casos concretos, en el trabajo real de los científicos y el énfasis que ponen en ambas dimensiones.

    Ya no se utiliza la expresión “filosofía natural”. Ha quedado integrada dentro de lo que llamamos ciencia. El predominio del enfoque instrumental del conocimiento ha desplazado al enfoque más teórico o filosófico del hacer científico. Ya en el siglo XVIII se quejaban algunos investigadores de que muchos científicos se contentaban con encontrar fórmulas matemáticas que sirviesen para realizar predicciones. Se quejaban de que no hablasen de qué eran los últimos elementos de la realidad, de las causas y principios que mueven el mundo.

    En el fondo está el problema de la inteligibilidad de la naturaleza y de la capacidad del ser humano para explicarla. No es fácil saber si una teoría sobre el mundo es correcta, cuáles son los últimos elementos de la realidad y qué leyes intervienen. Ante esta dificultad, los más prácticos sostienen que solo cabe decir si la teoría me permite hacer predicciones o no. Así que no hace falta saber qué es la gravedad, una especie o una partícula elemental… La explicación profunda de lo real no es necesaria, concluyen los instrumentalistas radicales. 

     Los filósofos naturales, por el contrario, no creen que el criterio instrumental sea suficiente. Es posible explicar y comprender el mundo. Se puede elaborar una teoría que dé sentido a lo que ocurre. De hecho, a lo largo del libro de Peter Dear vemos cómo los grandes científicos siempre lo intentan. Esa labor no se puede abandonar ya que es el núcleo esencial de la labor científica. Sin embargo, dada la dificultad para decidir entre diferentes teorías y dada la urgencia de obtener resultados técnicos, el enfoque teórico y filosófico puede esperar, dicen los tecnocientíficos.

https://www.diariodejerez.es/jerez/comprender-dominar-naturaleza_0_2006978009.html

Mal pensado

Ingenuo de mí, pensaba que la jornada de reflexión era para que los candidatos se dedicaran a reflexionar sobre lo que han prometido durante quince días.

Meditaciones políticas

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA".

1. Nadie puede vivir ajeno a la política, aunque lo pretenda. El ser humano vive en comunidades, en ciudades, en Estados. Existir implica formar parte de un tejido social concreto: la persona viene al mundo a través de la vida en común. Así que, para aclarar quiénes somos y qué podemos llegar a ser, es preciso hacer referencia a relaciones e instituciones políticas. Incluso en un mundo tan individualista como el nuestro, las personas se definen a través de interacciones sociales.

La cooperación social es el camino utilizado por los seres humanos para cubrir las necesidades básicas, para sobrevivir. Y la política es la forma colectiva de administrar los medios para satisfacerlas. Beber un vaso de agua, pagar un alquiler, asistir al médico y aprender a leer son hechos políticos. Detrás de cada una de estas acciones hay deseos, carencias, proyectos, decisiones y leyes.

2. La democracia es el sistema más racional para gestionar el bien común. El autogobierno es un ideal ético y político al que una sociedad ilustrada y civilizada no puede renunciar, salvo que desee la autodestrucción. De ahí que los problemas de las democracias actuales solo puedan ser solucionados profundizando en los principios y procedimientos democráticos. Cualquier otro atajo solo conduce a sociedades y formas de gobierno irracionales, como la dictadura y el totalitarismo.

Dado que la sociedad es plural, es lógico que existan diferentes perspectivas y formas de entender lo común. Lo que no es lógico es ignorar esas otras perspectivas, silenciarlas o tratar de imponer la visión propia como si fuese una verdad absoluta.

3. El autogobierno se concreta en la participación política. Nadie quiere que le impongan normas sin su consentimiento. Y todos sabemos lo que necesitamos. La emancipación política consiste en ser dueños de nuestra vida, así de sencillo. Votar cada cuatro años y elegir representantes no es suficiente: la esfera política se nos presenta como algo separado de nuestras vidas. Por lo tanto, es esencial profundizar en la participación directa y en la deliberación racional. No queda más remedio que ser creativos, tanto desde el punto de vista normativo e institucional como tecnológico. Resignarse a no participar es una forma de suicidio ético y político.

Esa participación ha de conllevar la creación de espacios y tiempos que favorezcan la deliberación racional y el diálogo simétrico. Para poder deliberar es imprescindible desacelerar el sistema político, porque el tiempo de la ética y la política no es el que diseñan las tecnologías de la comunicación. Lo mismo ocurre con los espacios, los lugares donde cabe deliberar de verdad. Los procedimientos nunca son meros medios.

4. Se necesita educar para participar, no para obedecer y consumir. Cuando en el sistema educativo se hable de política concreta, sin miedo, habremos dado un gran paso democrático. Hoy el miedo no es al poder, sino a convertir las aulas en maquinarias de adoctrinamiento. Debemos ser capaces de tratar la política con rigor conceptual y crítico. Si abandonamos la tarea, desatendemos uno de los principales objetivos de la enseñanza. Y lo de “política concreta” es fundamental. Si solo hablamos de abstracciones, nunca lograremos explicar a los jóvenes por qué es tan importante participar en política. No es lo mismo saber argumentar sobre temas abstractos y principios generales que sobre asuntos concretos que afecten a nuestras vidas. Ser capaces de hacerlo será un síntoma de madurez democrática. Tenemos siglos por delante para afrontar este reto…

https://www.diariodejerez.es/jerez/meditaciones-politicas_0_2006696618.html

Filosofía mínima

 

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA"

    Hace muy poco que nos dejó Jürgen Habermas. En algunos periódicos aparecieron expresiones como “El último intelectual” o “El último filósofo ilustrado”. Da la sensación de que la gente echa de menos a los grandes pensadores. “Ya no hay grandes filósofos como los de antes”, suele decirse.

    No creo, sin embargo, que haya nostalgia de los grandes sistemas filosóficos. Para la mayoría, la descripción de la realidad corre a cargo de las ciencias particulares. Es en las ciencias donde reside el conocimiento objetivo. Construir hoy una ontología desde la filosofía puede resultar superfluo, ya lo hacen las ciencias. Así que los sistemas filosóficos completos ya no interesan.

    A lo mejor sí se echa de menos al intelectual, al sabio que intenta pensar la realidad en todas sus dimensiones, al filósofo que nos ayuda a comprender nuestra existencia, aunque no aporte un sistema completo de ideas. Hay muchos libros que nos ofrecen una filosofía mínima, tanto en la forma como en el contenido. Los conceptos abstractos y las teorías complejas son cosas de académicos y especialistas… Enredarse en esos intricados argumentos no nos ayuda a vivir mejor, dicen.

    Esta filosofía mínima habla del modo de vida que llevamos y del que deberíamos llevar. Con diferentes vocabularios, hay un tema común: cómo recuperar un modo de vida auténtico, cómo existir con plenitud en este mundo. Y en cuanto al estilo, estas obras enlazan reflexiones personales, sin intención de crear un sistema ordenado. Más que definiciones y deducciones, hay relatos que muestran la experiencia propia y el origen de esos pensamientos.

    En primer lugar, coinciden estas filosofías mínimas en la necesidad de volver a percibir el mundo directamente, a tener experiencias limpias y sosegadas. Se habla de mirada atenta, mirada consciente, mirada plena… Lo importante es abandonar esa ceguera del que tiene mucho que hacer, del que no reposa ni un momento.

    En segundo lugar, proponen que revisemos nuestra relación con esa realidad y que volvamos a conectar con lo esencial, que suele ser lo más sencillo. Se pone énfasis en la relación misma, porque nos constituye y hace que seamos lo que somos, tanto la relación con la naturaleza y los objetos cotidianos, como con las personas que nos rodean. Y se propone algún tipo de retirada, fuga o recogimiento. Una especie de huida hacia lo simple para recuperar lo esencial de esas relaciones o conexiones.

    La idea de individuo aislado, egoísta y consumidor compulsivo, ya no sirve. Somos con el mundo y con los otros. Recuperar la sensibilidad implica darse cuenta de que existimos siempre en relación con todo lo que nos circunda, la naturaleza y los otros. La autenticidad se logra al ser conscientes de esas relaciones, al experimentarlas. Las posesiones y el consumo nos alejan de ella, nos separan.

    Frente a las ideologías, la globalización, el consumismo, las tecnologías, la aceleración y la saturación de información, la filosofía mínima nos sugiere que pisemos el freno, que empecemos de cero y que descubramos otra vez el mundo. Esta filosofía mínima habla del tiempo, de cómo vivirlo con intensidad. El problema hoy es que la aceleración del mundo moderno llega a todas partes con las tecnologías de la comunicación. Donde llega la red hay aceleración. Saber degustar el tiempo se ha vuelto algo muy complicado, pero necesario.

    Así que la gran teoría y lo político quedan al margen. Toda abstracción y toda acción política traen un desasosiego innecesario. Ahora bien, desde un punto de vista crítico, nos planteamos si es posible pensar de verdad sin tener una ontología general (¿Qué es la realidad?) y una política (¿Qué debo hacer para mejorar esta realidad, lo común?).

https://www.diariodejerez.es/jerez/filosofia-minima_0_2006482196.html

La sabiduría de lo breve

 

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA"

    “La guerra de todos es padre, de todos rey; a los unos los designa como dioses, a los otros, como hombres; a los unos los hace esclavos, a los otros, libres”, decía Heráclito de Éfeso. Quizás sea este el pensamiento más claro del filósofo apodado “el oscuro”. Ya se tome en sentido literal o metafórico, lo que dice nos hace pensar, porque algún tipo de verdad, de claridad, encierra.

    “La sabiduría es el reposo en la luz”, decía Joubert. Suena a felicidad y plenitud. A lo mejor por eso sostenía Pascal que “La sabiduría nos devuelve a la infancia”. Pero pensar implica mirar a la luz y a la oscuridad al mismo tiempo. En las tierras movedizas del pensamiento, la luz se confunde con la oscuridad. El lado amargo de la infancia nos recuerda que “Uno no tiene derecho a lo imposible”, como sentenciaba Rivarol. Madeleine de Souvré remataría afirmando que “La sabiduría del hombre consiste en conocer sus locuras”. Hay infinitas interpretaciones…

    El pensamiento breve es una especie de rayo en la oscuridad, una explosión en el silencio de la noche, un martillazo certero, una flecha en el blanco, un grito ambiguo en la lejanía… Los aforismos y sentencias constituyen ese saber portátil que nos han legado todas las culturas, “frases a modo de lemas fáciles de recordar y utilizar en momentos de confusión vital”, explica José Luis Trullo en el prólogo a su antología de los moralistas franceses titulada Un monstruo incomprensible, publicada en la editorial Renacimiento. Y añade que el arte del pensamiento breve consiste en “destilar en el espacio más corto la experiencia más larga”.

    Al utilizar el aforismo definimos, ese es el origen de la palabra. Definir es delimitar. La sentencia y la máxima también definen y delimitan. Muestran lo que hay que hacer o lo que hay que ver. Generan una regla o un principio, pero también desvelan la naturaleza paradójica de nuestra existencia. El buen aforismo invita a pensar, a rumiar la realidad y sus contradicciones. El pensamiento breve no puede quedarse en una mera descripción. Se necesita un giro que, ayudado por la figura literaria, apunte hacia algo inquietante.

    Hay en este libro pensamientos breves demoledores, como este de Chamfort: “Uno se siente tentado a contemplar la sociedad como un monte lleno de ladrones, donde los más peligrosos son sus centinelas”. El pensamiento radical, el que va al fondo de las cosas, no tiene por qué ser siempre pesimista. A veces nos desborda el optimismo, como cuando Malesherbes nos susurra que “El pensamiento de la eternidad nos consuela de la rapidez de la vida”.

    Pensar es dudar y sospechar, pero también imaginar otros mundos posibles. El aforismo nos ayuda a desvelar lo oculto, a ir más allá de las apariencias. Pensar significa hacer el esfuerzo por ser auténtico y no dejarse deslumbrar. Pensar es desmontar los tópicos que nos rodean, sacar a la luz la falsa inteligencia. Pensar es no dejarse manipular. De ahí que el buen aforismo sea capaz de abrir grietas, arañazos que permanecerán grabados en la piedra o en el acero para siempre.

    El contenido no se puede separar de la forma. Es esencial el estilo, el saber usar antítesis, metáforas, paralelismos, ironías, quiasmos… Así gana fuerza lo que se dice, lo que se piensa, y queda para la eternidad. Pero hay que tener cuidado, nos advierte José Luis Trullo. “Debemos mantener una distancia prudente respecto a las breverdades del pasado”, porque “una sentencia mal empleada, en lugar de imbuirnos de sabiduría, expande la ignorancia y la barbarie”.

https://www.diariodejerez.es/jerez/sabiduria-breve-educacion-cerebros-toneles_0_2006116687.html

La opinión pública

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA"

    La esfera de la opinión pública es el ámbito donde la democracia produce su propio alimento. Si esa esfera desaparece, la democracia muere por inanición y se queda en los huesos. Ese ámbito es posible gracias a los medios de comunicación, las instituciones culturales y educativas, las asociaciones… La opinión pública nace del intercambio de ideas sobre cómo es la realidad social y cómo debería ser. En la esfera pública se constituye la voluntad democrática, lo que deseamos ser como comunidad.

    La llegada de las nuevas tecnologías de la información ha supuesto una transformación radical de esa esfera. Recuerden cuando todos veíamos los mismos programas de televisión, cuando había pocos periódicos y solo en papel… En uno de sus últimos libros, dedicado a la esfera pública y la política deliberativa, dice Habermas que hoy en el ámbito de los medios de comunicación se da una expansión ilimitada y una fragmentación: “Los usuarios exclusivos de los medios sociales parecen estar adoptando un modo de comunicación semipúblico, fragmentado y circular que está deformando su percepción de la esfera pública como tal”. Todo el mundo opina, desde sus ideas, para los suyos, sin tener en cuenta el bien común. Se crean bucles de opinión dispersos que se oponen a otros. En las redes sociales todo es privado y público a la vez, pero ya lejos de una opinión pública estructurada por el bien común.

    Antes eran unos pocos los que opinaban: ahora habla todo el mundo a la vez. Antes eran pocos los que sabían: ahora todo el mundo sabe de todo. A los pocos segundos de publicarse una noticia, ya hay infinitas opiniones. Son reacciones inmediatas, sin dejar posar las ideas. Se trata de intervenciones viscerales movidas por emociones irracionales. La esfera de la opinión pública no solo se ha acelerado, también se ha distorsionado, gracias al uso de la mentira intencionada, la manipulación de la información, la polarización y el odio, la exclusión, los prejuicios, la censura encubierta y la autocensura, el no dejar hablar o no querer hablar…

    Menos mal que siguen existiendo foros más pausados, organizados por universidades, academias o instituciones culturales. Los congresos científicos y jornadas literarias también son parte de esa opinión pública. Las personas que se dedican a las letras, a escribir libros, tienen gran responsabilidad en la configuración de la democracia, aunque no lo parezca. Uno espera que esos escritores introduzcan sensatez en la esfera pública y pongan los cimientos de una democracia deliberativa.

    Frente a la distorsión y el ruido de la red, esos espacios científicos y literarios deberían ser modelos de deliberación racional, de diálogo. Además de ser un modelo formal de intercambio de argumentos, pueden aportar ideas más elaboradas, más ricas. Y así contribuir a racionalizar la esfera pública y reorientarla al bien común, dejando a un lado la polarización emocional. Deberían ser un ejemplo para toda la ciudadanía y, en especial, para nuestros jóvenes.

    De ahí que resulte incomprensible que en una sociedad democrática algunos intelectuales se nieguen a participar en un debate porque hay personas con ideas radicalmente opuestas a las suyas. Tampoco se entiende que algunos colectivos propongan que se prohíba una conferencia porque tratará sobre ideas políticas que chocan frontalmente con las suyas. Con estas actitudes se destruye lo que Habermas llama el núcleo moral de la cultura liberal: la voluntad de los ciudadanos de reconocer recíprocamente a los demás como conciudadanos y colegisladores en pie de igualdad.

https://www.diariodejerez.es/jerez/opinion-publica_0_2005855105.html

La autoridad

  

Ilustración de Domingo Martínez González

  La filosofía comienza con el asombro. Siempre hay motivos para asombrarse. Las ciencias hablan de la inmensidad del universo, de los átomos, del origen de la vida, del funcionamiento del cerebro… Y las tecnologías nos dejan con la boca abierta: construyen artefactos cada vez más complejos, desde aceleradores de partículas hasta sistemas de inteligencia artificial. Sin embargo, no hay que ir tan lejos. Lo más cotidiano puede resultar igual de sorprendente. Uno de los asuntos que más nos debería asombrar es la existencia de la autoridad. Es un fenómeno admirable que las personas acepten que otras les den órdenes y dirijan sus vidas.

    La palabra autoridad aparece en diferentes contextos. Se dice que Adela Cortina es una autoridad en Ética, que las autoridades políticas han elaborado una nueva ley, que la policía ejerce su autoridad, o que a veces no se tiene autoridad para hacer algo. Todos estos usos tienen algo en común: la autoridad tiene que ver con la capacidad de influir en la conducta de otras personas y con el consentimiento.

    En su origen, el concepto de autoridad se relaciona con la virtud y el saber, con la excelencia, con la capacidad de guiar, con la facultad de mejorar el mundo y a los demás. Procede del verbo latino augere, que significa aumentar, hacer crecer y progresar. De ahí viene autor, que es el creador, el promotor. Tener autoridad te da derecho a hablar, a tutelar y mandar. Se acepta la autoridad del que sabe porque nos puede hacer mejores. No aceptar esa autoridad nos lleva a la ignorancia y el desorden. La autoridad del sabio se orienta tanto al bien del que aprende como al bien común.

    Por otro lado, la autoridad está conectada con la legitimidad. La autoridad es el poder admitido, consentido. Un delincuente con un arma tiene poder físico, pero no autoridad. En cambio, un policía posee autoridad, por eso tiene derecho a usar un arma. La autoridad es el poder reconocido o justificado. Max Weber distinguió tres tipos puros de legitimidad: carismática, tradicional y racional-legal. El primero se basa en el carisma del líder o jefe, en sus cualidades extraordinarias. En el segundo, se atribuye por tradición, por costumbre. En el tercero, la autoridad se establece a través de leyes, normas, derechos, reglas racionales e instituciones.

    Cuando hay abuso de la autoridad, se cae en el autoritarismo, ya que se utiliza un poder más allá de lo admitido. Entonces, se pierde la legitimidad. Por eso el dictador tiene que usar la fuerza para mantener su poder. El autoritarismo consiste en usar el poder de forma injustificada, sin el reconocimiento legal y moral requerido.

    Lo ideal es que la autoridad sea aceptada racionalmente. En las democracias, el ciudadano acepta las leyes porque han sido redactadas por un parlamento que nace de la voluntad popular. No aceptarlas implica caer en una contracción ya que las leyes han sido elaboradas por nuestros representantes.

    En educación, el discípulo admite la autoridad del maestro porque reconoce sus virtudes y sabe que es un ejemplo vital, un modelo. El alumno reconoce las virtudes intelectuales del docente y acepta sus instrucciones para aprender y mejorar. Para que este reconocimiento sea posible, no es suficiente con aprobar un decreto que lo diga. No es suficiente con la cobertura legal. No es suficiente con otorgar más derechos.

    Es necesario que esa relación entre maestro y discípulo pueda llevarse a cabo en mejores condiciones. Con la masificación actual es imposible que surja el diálogo que conduce al reconocimiento de la verdadera autoridad. Además, es muy importante que la educación sea apreciada también fuera de los centros educativos, algo que tiene que ver con los valores éticos de la sociedad.

https://www.diariodejerez.es/jerez/autoridad_0_2005627985.html

Los derechos humanos, las máquinas y los animales

   

Ilustración de Domingo Martínez González.

    El 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Lo ocurrido en las guerras mundiales no podía volver a suceder, si es que queríamos seguir siendo humanos. Los que sobrevivieron a los campos de concentración recuerdan los esfuerzos que tenían que realizar cada día para reconocerse como personas. Allí nuestra civilización tocó fondo: lo irracional apareció en estado puro, sin disfraces ni disimulos.

    Las declaraciones de derechos humanos o del ciudadano son el reflejo de la conciencia ética de un determinado momento histórico. Esas tablas de derechos se presentan como un plano para los nuevos tiempos, una guía para seguir siendo humanos. Esas declaraciones enlazan el pasado y el futuro. Recogen las conquistas sociales y proponen un manual de instrucciones para abordar los retos éticos del futuro.

    Con cada tabla de derechos, lo humano ha ido ganando terreno, se ha ensanchado. El poder absoluto, el capitalismo salvaje y la globalización uniformadora han ido generando nuevas formas de opresión. Para frenar esos procesos destructivos, se proclamaban nuevos derechos. A la vez que ponían límites al poder absoluto, los revolucionarios definían al ser humano. Las declaraciones dicen: esto es lo que significa ser humano a partir de ahora.

    Los derechos fundamentales surgen de la naturaleza humana, de su esencia. Mejor habría que aclarar que proceden del concepto de naturaleza humana que manejamos en cada momento histórico. Da la sensación de que esa esencia se ha ido haciendo más compleja, más rica. Parece que con cada declaración nos hemos hecho más humanos. Somos más humanos que en la Grecia de Pericles o en la Edad Media. Pero claro, no tiene por qué ser así en el futuro.

    El concepto de naturaleza humana es muy abstracto. Para fundamentar los derechos básicos es preciso introducir otras categorías. Hay diferentes formas de justificar la existencia de esos derechos inalienables. Las personas tenemos dignidad, valor absoluto, no precio. En el momento en el que nos tratan como medios nos están rebajando a la condición de cosa o de objeto. Los derechos humanos definen y protegen esa dignidad. Somos fines en sí mismos, no medios ni instrumentos, argumentan los kantianos. Este concepto de dignidad amplió el espacio de lo humano.

    El concepto de dignidad sigue siendo demasiado abstracto. La sociedad industrial trata a las personas como un medio de producción. Y no todo vale. Hay necesidades materiales que deben ser cubiertas para que esa dignidad de la persona no quede en un mero adorno ilustrado. Los derechos humanos se basan en las necesidades básicas. Hay que alimentarse, tener una vivienda, un sistema de protección de la salud… Los derechos sociales completaron lo humano. De nada sirve la libertad de expresión y asociación si no hay unas condiciones mínimas de vida digna.

    El proceso de globalización, las nuevas tecnologías, el ecologismo y el animalismo exigen repensar no solo ese mapa de lo humano, sino el concepto mismo de derecho. Si ser humano y merecer derechos tiene que ver con la racionalidad, la conciencia y la sensibilidad, hay que volver a reflexionar sobre las fronteras. Hay animales que exhiben cierta inteligencia, sensibilidad y empatía. Y nadie puede negar que son algo conscientes. Las máquinas parecen inteligentes, pero funcionan sin conciencia ni sensibilidad, de momento.

    Lo paradójico de todo esto es que los humanos, por mucho que ampliamos el espacio de derechos, nos seguimos comportando como animales, como máquinas. Las atrocidades de las guerras no pueden ser ignoradas en este bello relato… A lo mejor las máquinas adquieren conciencia en las próximas décadas. Lo primero que harán es avergonzarse de nosotros, los humanos. Y lo segundo, elaborar una tabla de derechos para defenderse de nuestra irracionalidad.

https://www.diariodejerez.es/jerez/cerebros-toneles-derechos-humanos-maquinas_0_2005415416.html

El reto de los intelectuales

Ilustración de Domingo Martínez González

    La sociedad de las tecnologías de la información se expande y se acelera, como el universo. Nada ni nadie queda al margen de los dispositivos. La máquina lo engulle todo. La información circula por todos los agentes de socialización a una velocidad cada vez mayor. Y somos conscientes de ello.

    Este verano los trabajadores encargados de apagar los incendios ya nos advirtieron de que dentro de unas semanas nos habríamos olvidado de lo ocurrido. En muchos desastres, naturales, sanitarios o bélicos, ya no es raro ver carteles que digan “no os olvidéis de nosotros”. Las portadas de los periódicos digitales son modificadas constantemente. Lo importante se desdibuja y se pierde entre tanto ruido.

    Contemplamos el presente desde la nostalgia de saber que mañana ya no nos acordaremos de esta guerra o este desfalco porque nuestra mente estará procesando imágenes nuevas. La realidad se nos esfuma. Los acontecimientos pierden densidad y lo real se vuelve banal. La palabra efímero ya no sirve: significa “de un día” y pertenece al mundo vivo y lento.

    En este fluir endiablado no caben ni el reposo ni la sedimentación, algo que requiere el intelectual para poder pensar y realizar su labor crítica. Además, es un fluir saturado. La burbuja digital genera un ruido abrumador. Los dispositivos permiten que todo el mundo hable, grite, opine y analice. Así que la figura del sabio queda arrinconada. Ya no es una autoridad que deba ser escuchada.

    La opinión pública, necesaria para la vida democrática, ha sufrido un proceso de fragmentación, dispersión y polarización. Hay artículos y ensayos largos, reportajes de gran profundidad, sin embargo lo que fluye es el esquema, la simplificación. La saturación de información impide que el receptor disponga del tiempo y la serenidad necesarios para tratar con argumentaciones completas.

    Esa vida de superficie afecta a todas las creaciones artísticas y culturales que pretendan profundizar en lo que ocurre. Los intelectuales de hoy deben saber provocar la desaceleración. Pero lo tienen que llevar a cabo desde dentro, creando formas de comunicar que sean imposibles de atrapar por los ritmos de la red.

    Se trata de introducir la pausa, el silencio y lo complejo en el estilo de comunicación. Textos infinitos, diálogos sin centro, obras de arte sin título ni tema, el silencio como respuesta a la solicitud de opinión inmediata, la escucha prolongada del otro, posponer conclusiones, evitar los juicios no meditados, negarse a hablar si no se sabe qué decir, negarse a opinar sin un conocimiento profundo, renegar de los resúmenes, desmontar los titulares, descubrir las falsas divulgaciones…

    Los críticos de la democracia deliberativa dicen que el diálogo y el intercambio de argumentos llevarían a una parálisis del sistema. Dicen que hay que tomar decisiones y formar mayorías, y que con votar basta. Creen que promover un espacio público donde se intente comprender cada argumento de cada participante y se intente convencer de verdad nos llevaría a una sociedad incapaz de resolver los problemas. Aquí no hay tiempo para todo eso, sentencian. 

     Bueno, a lo mejor es suficiente con crear más zonas de silencio y de espera. El pensamiento se nutre de tiempo. Los intelectuales de hoy tienen ante sí ese reto: provocar situaciones de silencio y espera para que brote una mirada atenta, una razón dialógica y un hablar sosegado.

https://www.diariodejerez.es/jerez/reto-intelectuales_0_2005211132.html

Cien años de arte deshumanizado

    Se cumplen cien años de la publicación del libro La deshumanización del arte, de José Ortega y Gasset. A pesar de haber transcurrido tanto tiempo, el problema que planteó el filósofo sigue aquí, y quizás de forma más compleja. Para mucha gente, el nuevo arte, el de vanguardia, resulta incomprensible: lo rechazan porque no lo entienden. En ese libro hay un honesto esfuerzo analítico por aclarar en qué consiste ese nuevo arte y por qué es impopular, un arte de artistas, de minorías que tienen la “capacidad de percibir valores puramente artísticos”.

    Dejando a un lado sus gustos, Ortega admite que en esos jóvenes artistas germina “un nuevo sentido del arte, perfectamente claro, coherente y racional”. Al principio del breve ensayo, menciona varias tendencias “sumamente conexas entre sí”. Es un arte que tiende a la deshumanización, a evitar las formas vivas, a buscar la obra de arte en sí misma, a considerar el arte como juego y nada más, a una esencial ironía, a eludir toda falsedad y a ver el arte como algo intrascendente. Ortega es consciente de que hay diversidad de técnicas y de tipos de creadores, pero piensa que esas tendencias o rasgos sirven para comprender la esencia del arte de principios del siglo XX. Y reconoce que, nos guste o no, ya no hay marcha atrás.

    En cien años, ese nuevo arte no solo no ha desaparecido, sino que ha recorrido infinitos senderos, llevando al extremo esas tendencias que el filósofo describió con tanta claridad. Ese arte de vanguardia ha ocupado los grandes museos, forma parte de prestigiosas colecciones, se enseña en las universidades y ha alcanzado precios astronómicos en el mercado. Ya no decimos que es un arte impopular, pero sigue generando polémica. Todos conocemos a personas que piensan que el arte abstracto o conceptual no es verdadero arte. Lo consideran una broma de mal gusto o una estafa. Hace muy poco, en una exposición de carácter figurativo, la autoridad académica encargada de inaugurarla llegó decir que ya era hora de hablar claro: eso que llaman arte conceptual no ha aportado hasta ahora nada realmente bueno y no es comparable con el arte de verdad. Por lo tanto, algo de incomprensión todavía permanece en el ambiente cultural.

    A través de la metáfora, la ironía, la esquematización, el manejo de la distancia y la perspectiva, el nuevo arte se aleja de la realidad, de todo lo humano y vital, dice Ortega. En ese sentido, es un arte deshumanizado. En el cuadro, el poema, la obra musical o la representación teatral, lo importante no es reflejar las pasiones humanas, una historia o un paisaje. Ya no tiene sentido preguntarse qué significa, qué representa o qué cuenta. El espectador busca la realidad en la obra, pero no aparece. Busca alguna referencia al mundo para poder dar sentido al cuadro o la sinfonía. Y lo único que encuentra son formas, conceptos puros, ironía y juego carente de trascendencia. Esta es la causa de la incomprensión.

    El arte que hace crítica social, sea una pintura o una novela, queda también fuera de ese arte puro. Es panfleto, ideología, pero no arte. Cualquier indicio de representación, de figuración o de realismo nos lanza fuera del juego formal. Ese arte puro exige contemplación desinteresada, desvitalizada. Si aceptamos el juego formal del artista, debemos estar dispuestos a habitar una creación sintáctica que no necesita ir más allá. Ortega dice que huir de la realidad no es tan fácil como parece… 

    El realismo permite que nos “enganchemos” a la obra con emociones, descripciones, historias o crítica social. Numerosos lectores acuden a la librería y quieren una obra que los enganche y atrape. Para que eso ocurra, tiene que darse una identificación. Debe ser posible reconocer algo vital que enlace con nuestros intereses. El nuevo arte vanguardista pide que contemplemos una idea, una estructura, sin ir más allá. Incluso cuando parecen que hablan de la realidad natural o social, los nuevos artistas dicen que no, que eso no es lo importante, que la clave está en las relaciones cromáticas puras, en el juego metaliterario, en la obra en sí como artefacto perceptivo, sintáctico o conceptual. Es este juego el que nos hace humanos, aclaran.

https://www.diariodejerez.es/jerez/cien-anos-arte-deshumanizado_0_2005004225.html

Poe

 

Horror vacui

 https://www.lavozdelsur.es/opinion/horror-vacui_339778_102.html

El diálogo como camino

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA"

    Nunca se había hablado tanto como ahora. El desarrollo de las democracias, la extensión de los medios de comunicación de masas y las nuevas tecnologías han dado lugar a una sociedad en la que se habla de forma continua, sin pausa. Los nuevos dispositivos generan un intercambio constante de palabras. Los usuarios viven sumergidos en una conversación infinita. Se habla mucho, pero se dialoga poco.

    Las maquinarias ideológicas de los partidos políticos producen ideas, argumentos y teorías. Cada bando lleva su discurso prefabricado. Cada maquinaria ya conoce la verdad… No necesita al otro para elaborarla. En el parlamento se ignora lo que dice el otro.

    La vida de los dispositivos y las redes es lingüística, pero fragmentaria. Me viene a la cabeza la imagen de una trituradora de documentos. Algo así son las redes. Trituran la comunicación: es difícil seguir un hilo argumentativo. Solo hay flecos inconexos. Y cualquiera sabe que los intercambios de datos con la IA no son diálogos.

    El verdadero diálogo tiene que ver con el deseo de buscar la verdad con otras personas, tanto en el terreno práctico como en el teórico. Desde los inicios de la filosofía, el diálogo tiene una relación esencial con la amistad. Dialogar es compartir mucho más que ideas. "Se puede vivir sin amigos. Y entonces uno habla consigo mismo. O vivir con algunos amigos, pocos, y mantener conversaciones tête-à-tête, donde no solo se intercambian palabras, sino también sentidos del vivir", dice el filósofo José María Tello. Dialogar es compartir formas de existir, cara a cara.

    Desde Sócrates y Platón hasta Gadamer y Habermas, el diálogo ha sido considerado el camino natural del pensamiento. A través del logos, de la razón, de la palabra, vamos planteando preguntas. A través del logos, ofrecemos respuestas, ideas. Queremos definir qué es el bien o la virtud. Y necesitamos interpretar, aclarar, qué significa un concepto o un texto. La dialéctica desemboca en la hermenéutica y en la ética. Hay que descubrir el sentido, el significado de los conceptos, para llegar a acuerdos. Discutimos para convencer y demostrar. Por eso el diálogo ha de ser infinito.

    El diálogo es uno de los géneros filosóficos, una forma de escritura que inauguraron los griegos. Pero no se trata del género más frecuentado por los filósofos de hoy. La mayor parte de los textos filosóficos acuden al ensayo y el artículo. Por eso nos alegramos cuando algún escritor se atreve a romper la monotonía editorial y nos muestra otra escritura.

    El filósofo Francisco J. Fernández acaba de publicar El Banquete de los Atrabiliarios, en la editorial Plaza y Valdés. Gracias a las nuevas tecnologías, hemos podido conversar con el autor. Su intención ha sido recuperar una tradición que hoy está de capa caída. Nos recuerda que hay excepciones recientes en el panorama filosófico español. Este libro sigue la estela de García Calvo o Gómez Pin, que escribieron diálogos para tratar temas de gramática o de matemáticas.

    El diálogo ha sido utilizado por muchos filósofos como un recurso didáctico, para exponer ideas y teorías ya elaboradas con antelación. Francisco J. Fernández no ha seguido esa línea. Para él, el diálogo es pensamiento vivo. Es lo que ha querido reflejar en el libro. “No tengo las ideas preconcebidas. Quiero dar cuenta de cómo se van construyendo en el diálogo”. Las ideas se mueven. Quizás sea un error pretender fijarlas o detenerlas. Le interesa la dimensión objetiva de la dialéctica, ese entrelazamiento de ideas que surge a lo largo del diálogo, con independencia de las intenciones subjetivas de los participantes. 

    Para captar ese pensamiento vivo y evitar el didactismo exagerado, ha tenido que realizar un esfuerzo narrativo, literario, y dar vida a los personajes que intervienen, nos explica el autor. Una de las grandes ventajas del diálogo es que no desaparece el sujeto de carne y hueso que habla y piensa. Frente al gélido objetivismo del ensayo, frente a la moda cientificista imperante, frente a la tiranía de los dispositivos: acudamos al banquete de los que desean pensar.

https://www.diariodejerez.es/jerez/dialogo-camino_0_2004109426.html

Tecnología y riesgo

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA"

    “El riesgo cero no existe”, nos han repetido con insistencia en las últimas semanas. Ya los primeros seres humanos tuvieron que darse cuenta de que manejar un hacha conllevaba asumir ciertos riesgos. Piensen en el manejo del fuego o las canalizaciones del agua. En cualquier momento podía producirse algún daño. Muy pronto quedó patente que la transformación del entorno para satisfacer necesidades implicaba generar peligros que antes no existían. Innovar significa asumir nuevos riesgos.

    Para controlar los riesgos necesitamos analizar al menos tres aspectos: el tipo de daño, las causas que lo generan y la probabilidad de que ocurra. Desde las técnicas más simples de los cazadores recolectores hasta la tecnociencia actual, nunca ha sido fácil conocer esas tres dimensiones. Los riesgos están controlados cuando somos capaces de predecirlos y eliminarlos. Si esto no ocurre, nos toca vivir con la incertidumbre.

    En las técnicas precientíficas, predominaba el “saber cómo” frente al “saber por qué”. Se sabía cómo construir algo aunque se desconociesen las verdaderas causas físicas, químicas o biológicas de los procesos que se manejaban. Gracias a la experiencia y el conocimiento práctico transmitido de generación en generación, se podía saber qué riesgos se asociaban a una técnica. Era una parte del aprendizaje del oficio. El artesano se lo enseñaba al aprendiz. El maestro conocía la fragilidad de los materiales y los problemas que podían surgir en la construcción del objeto y su uso.

    En la tecnología basada en el conocimiento científico es posible predecir algunos riesgos antes de fabricar y usar un nuevo aparato. El problema es que cuanto más conocimiento se necesita para crear un sistema de artefactos, más complejidad técnica se requiere para controlar sus riesgos. Con el principio de precaución y las moratorias, la comunidad científica introduce la prudencia en el sistema tecnológico. Cuando la incertidumbre es muy alta, es mejor esperar, no precipitarse. Es lo que está ocurriendo con la I.A o la ingeniería genética, por ejemplo. La complejidad de los sistemas técnicos hace imposible a veces conocer las consecuencias negativas a largo plazo. Los daños, además, dejan de ser locales para convertirse en globales.

    Vivimos con sistemas técnicos, no con aparatos aislados. Acabamos de comprobar cómo muchos sistemas técnicos dependen de la red eléctrica, que es un entramado muy enrevesado, por lo visto. Pero la existencia de redes y sistemas técnicos no es algo nuevo. Recordemos las redes de caminos, los sistemas de riego… El panadero o el alfarero formaban parte de un sistema de producción. Lo que ha cambiado ahora es el grado de complejidad e interdependencia. Para construir una vela hoy necesitamos que haya electricidad…

    Esta complejidad sistémica también incluye a las necesidades humanas. Somos consumidores atrapados en una red de necesidades. Necesitamos electricidad para cargar el móvil, para luego poder pagar, recibir mensajes, trabajar… Cuando hay un fallo, nos damos cuenta de la interdependencia de todos esos artefactos y de todas esas necesidades asociadas. 

    A pesar de que el sistema tecnológico se basa en el conocimiento científico (objetivo y contrastable empíricamente), el sistema de las necesidades funciona gracias a la percepción subjetiva del riesgo. Lo que importa es cómo perciban los riesgos el consumidor y el votante. Aquí entran en juego los intereses de las grandes empresas. El Estado, que debería preocuparse por el bien común, tiene que negociar con esos agentes económicos, de los que depende.

https://www.diariodejerez.es/jerez/tecnologia-riesgo_0_2003920801.html

El kit de pensamiento crítico

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA"

    Ahora se han puesto de moda los kits de supervivencia. Incluso los recomiendan algunos Estados. Alimentos, medicamentos, productos de higiene, una radio, una linterna, pilas, pastillas de yodo, un hornillo, cerillas, documentos básicos, dinero… Lo justo y necesario para aguantar más o menos vivo durante tres días en caso de guerra. Los ciudadanos de la Unión Europea necesitamos un kit para ser autosuficientes en una situación de emergencia extrema, ya sea una invasión, un ataque con misiles o una lluvia de aranceles.

    Nos quieren meter el miedo en el cuerpo. Dan por hecho que no van a ser capaces de solucionar los problemas geopolíticos en los que andan liados. Es una pena. Nadie nos ha ofrecido un kit de pensamiento para evitar ser engullidos por las estrategias de esas fuerzas geopolíticas, interesadas en que nuestro cuerpo esté a rebosar de miedo. Sería un kit humilde y provisional, fácil de utilizar en caso de emergencia ideológica, como la propaganda o la manipulación. Es conveniente no confundir este kit de pensamiento crítico con el otro, el kit de pensamiento acrítico, el que se utiliza para los simulacros de debates políticos, el kit para militantes acérrimos y polarizados.

    En el kit de pensamiento crítico no debería faltar el escepticismo. La duda es sana siempre, incluso en situaciones de emergencia. No tiene nada que ver con el negacionismo ciego y estéril. El escéptico examina las ideas que circulan por el mundo, por su mente. Escarba en las raíces para localizar el origen. Puede que sean falsas o no, pero no se obsesiona con ello. Cabe alargar el tiempo de análisis hasta el infinito. En tiempos de emergencia todas las señales generan sospecha.

    El escepticismo va acompañado de la prudencia y la búsqueda de la ataraxia. El miedo en el cuerpo genera desorden, angustia, inquietud, dolor y zozobra. Las plantas eran un modelo para los escépticos antiguos. Saben estar ahí, sin hacer nada, recibiendo la luz del sol y moviéndose lo menos posible. El afán por la verdad absoluta puede desquiciar a cualquiera. Por eso se inventan tantas y de tantos pelajes: metafísicas, éticas, políticas, artísticas.

    El mundo no está habitado por ciudadanos abstractos, sino por personas concretas, de carne y hueso. En la sección ética del kit de pensamiento, la persona es el centro y el límite. En tiempos de emergencia hay que pensar en las personas reales. La geopolítica no detecta personas, solo recursos. El kit tiene que ayudarnos a ser auténticos. La maquinaria del miedo utiliza la clasificación para atrapar. Solo la perspectiva única, el ser únicos, nos librará de la red que exprime y aturde. La única red posible es la de seres autónomos, seres que dialogan sobre la vida real.

    Ya nadie habla de la teoría crítica de las necesidades. Desde los griegos, la autosuficiencia, el no necesitar nada, se identificó con la felicidad y la sabiduría. El miedo en el cuerpo sirve para ocultar la gran contradicción geopolítica: “Al reducir las necesidades, la economía capitalista colapsa. Al aumentar las necesidades el planeta se consume”. El kit traerá instrucciones para imaginar las necesidades radicales y el bien común. Frente al orden que establece la razón de carne y hueso (Alimento, vivienda, salud, educación…), el miedo en el cuerpo invierte la jerarquía de las necesidades. Resulta que hay que incrementar el gasto en armamento… 

    El kit de pensamiento carece de sentido sin la mirada irónica del artista. Observar, leer, escuchar y crear. Hay que mirar el mundo como si fuera una metáfora, un símbolo o un juego formal y lírico. Ese desapego desactivará los mecanismos del miedo que utiliza el poder. Los que mandan quieren que su lógica descabellada y suicida sea tomada en serio por los ciudadanos. El artista sabe crear situaciones que desmontan esa lógica de la extracción y el beneficio infinito. Crea situaciones que revelan la raíz absurda del modo de vida impuesto. La sensibilidad del poeta, el músico o el pintor es el mejor detector de lo inhumano, de la falta de dignidad, en fin, de lo insensato.

https://www.diariodejerez.es/jerez/educacion-cerebros-toneles-kit-pensamiento-critico_0_2003677605.html

Los límites de la literatura

    Dice Luisgé Martín, el escritor del El odio, que su objetivo era entender al asesino, a José Bretón, que está en prisión por matar a sus dos hijos. La madre, Ruth Ortiz, ha acudido a la justicia para que ese libro no salga a la luz. Quiere que se proteja el derecho a la intimidad y la imagen de Ruth y José. Y la editorial Anagrama y el escritor creen que tienen derecho a publicar esa obra. Sus argumentos se centran en la libertad de expresión y creación literaria. Prohibir la publicación del libro atentaría contra derechos fundamentales. Sin embargo, la abogada de Ruth considera que lo único que se va a conseguir con ese libro es aumentar el daño y el dolor.

    Lo primero que se le ocurre a cualquiera ante esta noticia es “¿qué necesidad había de todo esto?”. Al lector le vienen a la mente las imágenes del proceso, largo y terrible. Rememora las escenas de sufrimiento aparecidas en todos los medios de comunicación. Ya tuvimos bastante. Ya se informó al detalle. La primera reacción del lector es decir que “no había necesidad de ese libro”, o incluso que “no es justo hacer sufrir más a esa madre”.

    Luisgé Martín le ha explicado a Jorge Morla en El País cuáles eran sus intenciones al emprender la escritura de ese libro. Se trata de una investigación. Ha querido entender cómo pudo José Bretón llevar a cabo semejante crimen. Así pues, habría una necesidad de explicar y comprender lo que sucedió. Esa necesidad justificaría la publicación de la obra. Dice que no pretende dar voz a José Bretón, sino mostrar sus contradicciones, “los laberintos de la infamia y de la vileza de un asesino”. Dice en la entrevista, que “la literatura no está para divertir, está para doler”. Luisgé considera infantil fijar límites a los temas que puede tratar la literatura.

    Poner vallas a la literatura y la creación nunca es bueno ni fácil. Habría que tener muy claros esos límites y quiénes deben elaborarlos y establecerlos. Habrá muchos lectores que piensen que una obra literaria tiene valor en sí misma y que no puede ser censurada. Incluso pueden decir que si se prohíbe el libro, se les está negando el derecho a estar informados de lo que ocurre en el mundo o a disfrutar de una obra literaria. La censura perjudica al creador y al receptor, ya que impide el desarrollo personal de ambos.

    Entraríamos aquí en una discusión infinita sobre qué es el valor literario de una obra. A ver quién se atreve hoy a definir qué es la literatura, el arte, la música o el periodismo… Luego viene lo del realismo y el dolor: provocar dolor existencial y filosófico (al reflexionar sobre la naturaleza humana) no es lo mismo que provocar dolor concreto personal, con nombres y apellidos. Para unos, mostrar detalles concretos no aportará nada, solo será un espectáculo morboso. Pero para otros es necesario conocer la verdad, la abstracta y la concreta, aunque duela. Solo así evitaremos que vuelva a ocurrir y pondremos los medios necesarios. 

     Ahora bien, los jueces sí pueden proteger los derechos de todos los ciudadanos y hacer que se cumpla la ley. Tendrán que investigar, valorar los hechos e interpretar las normas. Quizás digan que nada hay por encima de los derechos fundamentales. Y que se está vulnerando la intimidad y la dignidad de varias personas al publicar ese libro. Quizás el juez diga que ese objetivo de explicar y comprender se podría haber alcanzado de otra forma: por ejemplo elaborando un ensayo de carácter general, comparando casos, sin dar nombres. Quizás diga que ese tipo de escritura no es una investigación científica que pueda aportar algo relevante, ya que solo va a describir un hecho concreto. O todo lo contrario, quizás sean los derechos de creación e información los que prevalezcan…

https://www.lavozdelsur.es/opinion/limites-literatura_330978_102.html

Miedo en el cuerpo

    Recuerden los discursos de hace cinco años. Nos decían que aquella pandemia nos serviría para aprender a valorar lo importante. Y que íbamos a salir del estado de alarma siendo mejores. La responsabilidad y la solidaridad de los ciudadanos conmovieron a las autoridades. En mi pueblo, Piña de Campos, el Ayuntamiento agradeció a los vecinos su comportamiento ejemplar con un diploma.

    Los gobernantes aprendieron a distinguir lo necesario de lo superfluo. De repente, se dieron cuenta de que el gasto en sanidad debía aumentar. El sistema debía ser reforzado, con más recursos, más medios técnicos y más personal. Algo parecido sucedió con el sistema educativo, los transportes o la producción de alimentos. Había que prepararse para afrontar los nuevos retos… Una nueva escala de valores había nacido. Primero las necesidades básicas y la solidaridad, luego el resto.

    Esa nueva tabla de valores pronto se volvió un espejismo, una ficción, quizás un engaño. Hoy la sociedad civil sigue teniendo claro cuáles son esas necesidades. Sin embargo, parece que los gobiernos y las instituciones se dedican a otros asuntos, ajenos a la vida de las gentes.

    Ahora los discursos son otros. Hay que aumentar el gasto en defensa para alcanzar la autonomía estratégica. No hay que depender del paraguas militar de los Estado Unidos de América. La disciplina presupuestaria ya no importa. El problema del déficit público está en otro plano. No se penalizará al que se pase del límite. El gasto en políticas sociales no se verá afectado. Es un asunto de responsabilidad colectiva…

    Nos han vuelto a meter el miedo en el cuerpo. Y nos quieren convencer de que todo se arreglará construyendo más armas para matar gente. Nos dan a entender que hay unas leyes de la política que escapan a nuestra comprensión. Y que somos unos irresponsables si nos negamos a seguir el juego de la guerra y la industria de las armas. Hablan de de otra solidaridad, por lo visto. No es el mismo concepto que usábamos hace cinco años.

    La escalada militar no es una solución. Nunca lo ha sido. Ese aumento del gasto en defensa es un síntoma de que gran parte de las instituciones internacionales han fracasado. No han sabido mantener la paz. Las invasiones, los bombardeos sobre población civil… Siempre pagan los mismos. ¿No se les ha ocurrido revisar el funcionamiento de esos organismos mundiales? 

     Que ahora se hable de responsabilidad y solidaridad para seguir preparando la guerra es una indecencia política. ¡Que viene el lobo! ¡No seáis irresponsables! ¡El buenismo no es inteligente! ¡Hay que ser realistas y armarnos hasta los dientes! El truco del miedo en el cuerpo está funcionando. Deberíamos estar planteando una huelga general para recordar a los gobiernos europeos que los ciudadanos sabemos cuáles son nuestras necesidades básicas y nuestros valores: y la guerra no está entre ellos.

https://www.lavozdelsur.es/opinion/miedo-en-cuerpo_330516_102.html

El enigma inquietante de la amistad

      

Ilustración de Luis Miguel Morales "MOGA"

         

    La decepción suele empujar a la reflexión. Cuando algo no funciona, surge la pregunta sobre qué ha fallado. En el caso de las relaciones humanas, no es mera curiosidad teórica, sino necesidad práctica. Pero es cierto que la plenitud y el éxito también obligan a pensar, pues provocan admiración. Así que la pregunta acerca de la amistad puede venir por esos dos senderos. La traición del amigo revela que no había una verdadera amistad. Y la lealtad a lo largo de los años nos asombra: ¿en qué consiste ese vínculo afectivo tan resistente?

    La amistad ha sido considerada desde siempre una de las relaciones humanas más valiosas. No en vano es una actividad asociada a la felicidad. Ahora, la aceleración de la sociedad de consumo, junto con los dispositivos electrónicos y las redes de comunicación, ha transformado todos los vínculos sociales. Urge volver a explicar en las aulas en qué consiste esa relación tan elogiada por los filósofos de todos los tiempos. En una sociedad en la que todo es un medio para alcanzar algo, la verdadera amistad nos muestra la posibilidad de tratar al otro como fin en sí mismo, sin buscar ninguna utilidad.

    La pensadora Marina Garcés nos ofrece el ensayo titulado La pasión de los extraños, en la editorial Galaxia Gutenberg. En un mundo de incertidumbre y precariedad, dice la autora, la amistad se presenta como un espacio de seguridad. Al mismo tiempo, es un espacio de relaciones tan inquietante como temible, añade. La intimidad y la libertad están en juego. La relación entre amigos no es fácil de definir. Basta con estar juntos, con lazos muy fuertes que pueden romperse en cualquier momento.

    Sobre la amistad hay un consenso que viene de lejos. Está rodeada de rituales, normas y costumbres. Sin embargo, no hay instituciones para regularla. El libro pretende ser una investigación que recorra los márgenes de la escritura sobre la amistad, los vacíos conceptuales. Marina Garcés quiere sacar a la luz lo que permanece oculto, lo que no se dice, a pesar de hablar tanto de ella y proponerla, incluso, como remedio terapéutico para nuestros males.

   Y lo primero que queda claro es que se trata de una relación ambivalente. Sirve tanto para socializarnos como para poner en cuestión las normas establecidas. Al elegir los amigos, cambiamos de contexto social y afectivo. La familia nos viene dada, pero los amigos no, vienen de fuera. Es una relación rara, remarca Marina, sin instituciones ni leyes que la regulen. La hipótesis explicativa de la autora consiste en la “pasión de los extraños”. La verdadera amistad brota entre extraños. El encanto inexplicable de lo extraño genera alianzas casi indestructibles, frente a la tiranía del tiempo, la necesidad, la opresión, la aceleración o la soledad.

    Ha existido bastante acuerdo entre los filósofos. La amistad tiene que ver con la virtud, con el bien. Hay verdaderas y falsas amistades. La verdadera, la perfecta, no depende de la utilidad o el placer, sino de la virtud, de reconocer con la inteligencia la excelencia única del otro. Ese reconocimiento mutuo requiere dos ingredientes: tiempo compartido y ausencia de cualquier tipo de dependencia. Es amor a la libertad del otro. Por último, es necesaria una comunidad política que la haga posible. 

    Marina Garcés parte de una sospecha: ese consenso esconde algo. El ideal de amistad clásico es androcéntrico, entre hombres iguales y libres. Las demás posibilidades han quedado en los márgenes. Es lo que ha ocurrido con la amistad entre mujeres, por ejemplo. Además es un modelo clasista, válido para personas que ya cuentan con todas las necesidades cubiertas. La amistad perfecta se presenta como un ideal casi inalcanzable en la vida diaria. Por eso Marina Garcés explora otras visiones más próximas a la vida real de la gente, donde hay necesidad y dependencia, escucha y cuidado mutuo.

https://www.diariodejerez.es/jerez/cerebros-toneles-enigma-inquietante-amistad_0_2003490492.html